Theravada et le non soi

[Aldous]

Vu tes connaissances du Bouddhisme (quand je vois que tu ne fais aucune différence par exemple entre cause substantielle et le reste), tu n'as aucune crédibilité à intervenir sur ce qui te semble juste ou non. Et puis ce sont pas des discussions qui s'engagent mais des dialogues de sourds. Tu ne me fais aucune confiance d'emblée quand j'évoque un point du Dharma qui tu ne connaissais pas et donc tu l'ignores.

J'ai les connaissances en bouddhisme que j'ai. L'appréciation que vous en avez est toute à votre subjectivité.
C'est pas que je ne vous fais pas confiance ou non quand vous évoquez un point du Dharma c'est que ce que vous évoquez ne me semble pas toujours juste et j'ai le droit de le dire (d'ailleurs il n'y a pas que moi qui remet en cause ce que vous dites sur le forum). Vous n'avez pas plus d'autorité qu'un autre ici en matière de bouddhisme, on est tous sur le même pied d'égalité. Chacun ici a le droit de dire ce qu'il pense être valable sur le bouddhisme.

Tu le prouves en disant que tu n'as rien à apprendre de moi. On a tous à apprendre les uns des autres. Si tu n'as pas compris ça, tu n'as rien d'autre à faire sur un forum que tu trollage.

Pour qui vous vous prenez, pour le professeur du forum? Vous n'êtes qu'un intervenant comme les autres, et j'en apprends effectivement des autres mais je regrette pas de vous. Et j'espère que c'est aussi autorisé sur le forum de ne rien apprendre de quelqu'un comme vous et de préferer allé chercher ses informations ailleurs.

C'est pourquoi je te demande après cette dernière discussion, de ne plus reprendre mes posts et de ne plus t'adresser à moi jusqu'à nouvel ordre. J'informe les administrateurs de cette décision et leur demande de tenir compte de cela désormais.

J'ai le droit de commenter selon mes opinions n'importe quel post de n'importe qui dès lors que je le fais dans les conditions de la charte! (ignorez moi si vous voulez si mes remises en cause de ce que vous dites vous dérangent puisque il y a une fonction pour cela et que vous l'avez déjà utilisée)

Bonne soirée,

[Dharmadhatu]

Michel, juste une précision: quand il est question d'absence d'existence substantielle, il est bien sûr important de ne pas y voir le contexte de la distinction entre les phénomènes substantiels (qui ont une substance concrète, tangible; dravya) et les phénomènes dont l'existence est imputée (comme une personne, un évènement, l'espace etc...)

[michel_paix]

Michel, juste une précision: quand il est question d'absence d'existence substantielle, il est bien sûr important de ne pas y voir le contexte de la distinction entre les phénomènes substantiels (qui ont une substance concrète, tangible; dravya) et les phénomènes dont l'existence est imputée (comme une personne, un évènement, l'espace etc...)

Je ne suis pas sûr d'avoir bien compris Dharmadhatu...

a) les phénomènes dont l'existence est imputée = le phénomène
b) phénomène substantielle = les caractéristique du phénomène
c) absence d'existence substantielle = absence d'existence en soi = phénomène en dépendance sans essence propre

a) et b) sont compris dans c)

??? Je dois encore mélanger des choses là ?? LOol...

<<metta>>

[Dharmadhatu]

Hello Michel,

a) les phénomènes dont l'existence est imputée = le phénomène
b) phénomène substantielle = les caractéristique du phénomène
c) absence d'existence substantielle = absence d'existence en soi = phénomène en dépendance sans essence propre

Il faut prendre en compte sur quel niveau on se place:

A) Le niveau ultime, pour le Prasangika, rien n'a d'existence indépendante d'une désignation.
B) Donc, le niveau conventionnel, c'est: Tout phénomène est une simple désignation. En prenant considération cela, il y a parmi ces phénomènes, des phénomènes concrets, tangibles, qui sont directement perceptibles (une chaise, une maison, un arbre, etc...), et d'autres dont l'existence est imputée, ce sont des phénomènes que l'on connaît indirectement, en prenant connaissance d'autres phénomènes.

Exemples:

Une personne est désignée en dépendance de son corps et de son esprit. Or personne (à part les Bouddhas) ne peut percevoir la conscience d'une personne. On l'impute grâce à la perception de son corps.

L'espace est lui aussi désigné en dépendance de ses directions. Or personne ne peut percevoir sensoriellement l'espace, on en impute l'existence grâce aux phénomènes directionnels qui s'y inscrivent. Comme une place de parking libre: on la connaît grâce au bitume, aux voitures qui en posent les limites etc.

Dans Debate in Tibetan Buddhism, l'auteur distingue un phénomène substantiel d'un phénomène imputé en distinguant le nom (en tibétain tseun dja, le definiendum; ou le signifiant pour les linguistes) et la chose à quoi renvoie le nom (ts'ényi; la définition; ou le signifié pour les linguistes).

Je ne sais pas si c'est plus clair ainsi.

[michel_paix]

Donc un phénomène substentiel est l'objet que l'on perçois directement et le phénomène dont l'existence est imputée est comme savoir qu'il y a du feu parce que l'on voit de la fumé, l'on sais qu'il y a du feu, même si on ne voit pas le feu, dû la présence de la fumé...

Si cela est bien cela, alors oui cela est plus claire... ;)

[Dharmadhatu]

Donc un phénomène substentiel est l'objet que l'on perçois directement et le phénomène dont l'existence est imputée est comme savoir qu'il y a du feu parce que l'on voit de la fumé, l'on sais qu'il y a du feu, même si on ne voit pas le feu, dû la présence de la fumé...

Si cela est bien cela, alors oui cela est plus claire... ;)

Dans le cas du feu, il s'agit plus particulièrement d'une raison valide d'effet (tib. dré ta' yangdak). On infère la présence de la cause en observant son effet direct.

Je ne sais pas si c'est tout à fait la même chose, mais le principe y est.

[michel_paix]

C'est un début