Forum Bouddhiste Dhamma

Bonjour à tous,
Suite à quelques discussions sur divers fils, la question de l'importance des mots, du langage quand il s'agissait d'aborder des thèmes profond du Dharma, s'est posée de manière problématique, avec des désaccords entre les intervenants.
Loin de vouloir réaffirmer mon point de vue sur la question, j'ai eu envie, de proposer la parole, le regard d'un autre. un petit article qui permettra peut-être à chacun de reprendre tranquillement le chemin du consensus.
avec

Voici:

de Gérard Chinrei PILET

Supposez qu’il y ait une tâche sur un mur. Vous en avez conscience jusqu’à un certain point, mais rien de plus. Puis, vous concentrez votre attention sur cette tâche et lui donnez un nom : "rond d’eau" par exemple. Suite à cela, chaque fois que vous pénétrez dans la pièce, vous verrez "rond d’eau" parce que vous lui avez donné un nom. La tâche a acquis ainsi une sorte de permanence. Avant de lui avoir donné un nom, cette tâche émergeait de l’ensemble du mur pour venir s’y fondre à nouveau. Mais après avoir été nommée, après avoir reçu un nom, elle ne peut plus se fondre de la même façon. Et si elle est enlevée, vous vous surprendrez à vous questionner : « Mais où est passée la tâche ? »

Cet exemple montre bien l’ambivalence du langage. Le langage est bien pratique, personne ne dira le contraire, mais il fixe et fige la réalité vivante et mobile. C’est pourquoi les maîtres de notre école nous mettent en garde contre l’attachement aux mots.

Sur la Voie, ressentir l’impermanence est important, mais bien peu la ressentent dans toute sa dimension. Et l’une des causes est l’attachement subtil aux mots qui fixent, figent la réalité qui ne cesse de changer. La Voie nous invite à aller au-delà du langage, à la source de l’esprit qui est silence, indifférenciation, au-delà des mots et des concepts.

Tout le défi de l’homme de la Voie, c’est d’utiliser le langage sans se laisser prendre au piège des représentations que le langage induit.


Dans le Sutra du Diamant, le Bouddha s'exprime ainsi : « Quiconque dit que le Tathagata expose un enseignement calomnie le Bouddha et se montre incapable d'expliquer ce que j'enseigne. Pourquoi ? Parce que le Tathagata dit que la vérité est insaisissable et inexprimable.»

Sur la Voie, l'essentiel, personne ne l'enseigne, même pas Bouddha, parce que cet essentiel ne peut pas s'exprimer dans des mots. Fondamentalement, l'enseignement est non-enseignement. Cela ne veut pas dire qu'il ne faut pas enseigner mais qu'il ne faut jamais oublier que l'enseignement est aussi non-enseignement. Si on oublie cela, on calomnie le bouddha et on réduit le Dharma à une sorte de catéchisme en évacuant la dimension de l'inexprimable, la plus importante.

Ce qu'on peut exprimer est comparable à des particules de poussière flottant dans un rayon de soleil. L'éclat de ces particules n'est que le reflet de la lumière du rayon du soleil. De même, les paroles des maîtres ne sont lumineuses que parce qu'elles sont le reflet de cette lumière inexprimable de notre véritable nature.

source: http://www.kanjizai.fr/publication3_24.htm

Je pense que le langage est un outil, et comme tous les outils, son usage peut être adapté ou inadapté. Les mots n'ont pas de valeur intrinsèque (à moins que l'on croie à la magie des mots, genre "au début était le verbe"), ils encapsulent une expérience.

Ainsi par exemple si je dis chien, j'évoque dans votre esprit l'image, le ressenti d'un chien. Cela n'est pas du au pouvoir intrinsèque du mot chien, mais de votre propre expérience de vie qui est évoquée par ce mot. Le mot encapsule une expérience de vie, qui a sa validité propre, son authenticité.

Le problème est que le même mot peut être utilisé pour encapsuler des expériences totalement différentes. C'est une grande faiblesse et une grande force des mots, et la source de bien des ennuis dans la communication.

Mais cela ne sert à rien de blâmer les mots pour ça, au contraire, c'est leur utilisation qui est problématique.

Pour ce qui est des mots, et de la communication en général, il est inconséquent de critiquer leur utilisation, car on sait que quelqu'un qui n'apprend pas à communiquer souffre d'un retard mental effectif énorme. Pour s'en convaincre, il suffit de lire les mémoires de personnes sourdes, dont les parents n'ont pas su s'adapter à leur handicap, et n'ont pas correctement enseigné à communiquer. Ce genre de personnes souffre de déficits mentaux énormes (par exemple une perception du temps anormale, avec absence de passé et futur). Je sais que certains diront que ce ne sont pas des déficits, mais en pratique on observe que ce genre de personnes atteint difficilement son potentiel cognitif suite à ce genre handicaps.

De retour aux mots, il y a des utilisations particulièrement toxiques de mots, on peut détruire ou rendre fou quelqu'un avec des mots. Les mots peuvent nous être utiles pour notre développement personnel, mais ils peuvent aussi être utilisés d'une façon délétère.

De façon plus concrète, lorsqu'on essaie de discuter de façon constructive, ou de s'éduquer de façon efficace, il est très important de veiller à ce que les expériences invoquées par les mots restent cohérentes pour ceux qui partagent l'usage des mots. Et pour cela il est important de bien définir les mots, et de rester stable dans ces définitions. Si quelqu'un utilise un mot comme fourre tout, il devient impossible de communiquer avec lui, car ce qu'il dit est indéterminé. De nombreuses discussions peuvent se mordre la queue de cette façon. Encore pire, on peut refuser de définir un terme, qui devient alors un trou noir dans la discussion, corrompant et désintégrant tout ce qu'il touche.

Lorsqu'on veut discuter de façon sincère et productive, il faut rester simple, stable et clair dans le sens des mots que l'on utilise.

Iskander a écrit :Je pense que le langage est un outil, et comme tous les outils, son usage peut être adapté ou inadapté. Les mots n'ont pas de valeur intrinsèque (à moins que l'on croie à la magie des mots, genre "au début était le verbe"), ils encapsulent une expérience.

Que dire alors de l'attitude et des pratiques, dans certaine écoles, basé sur l'utilisation des mantras, qui s'en servent comme de véritable formule magique qui peuvent aller de la guérison du corps à des formules de concentration. Combien de fois ai-je lu tel mantra fais-ci ou ça.... Que faut-il conclure de tout ça? Que les écoles du bouddhisme qui utilise ce genre de truc sont une fois de plus dans une dérive totale?... Moi je ne sais pas!

Aussi non pour le reste je suis assez d'accord avec iskander.

Le mot encapsule une expérience de vie, qui a sa validité propre, son authenticité.

Il peut donc être perçu comme une vibration.
C'est un son avant tout, (pas possible de recevoir un mot sans le son, même s'il n'est qu'intérieur comme avec les pensées)... Pour que le mot fasse sens, il faut qu'il fasse connexion avec notre être intérieur, au niveau de cette vibration justement. C'est pour cela que parfois nous avons du mal avec le sens des mots: pour qu'il y ait entente sur leur sens, il faut que nos connexions soient le plus large possible...enfin, peut-être...

Pour les mantras, je pense (mais je peux m'égarer) que le son est une vibration qui percute les cellules et notre corps tout entier...et que cela peut aller très très loin.D'ailleurs, les mots ont ce pouvoir aussi.

Que dire alors de l'attitude et des pratiques, dans certaine écoles, basé sur l'utilisation des mantras, qui s'en servent comme de véritable formule magique qui peuvent aller de la guérison du corps à des formules de concentration. Combien de fois ai-je lu tel mantra fais-ci ou ça.... Que faut-il conclure de tout ça? Que les écoles du bouddhisme qui utilise ce genre de truc sont une fois de plus dans une dérive totale?... Moi je ne sais pas!

A ma connaissance, l'usage des mantras est un "moyen" (upaya) avant tout et non une fin; Le son, les mots en eux-même n'ont aucune "valeur instrinsèque", ils sont vides aussi, comme toutes choses, vacuité ! mais tout dépend de "l'esprit" qui les utilise et les récite; On les utilise en général comme un moyen de concentration pour pacifier l'esprit, au même titre que la respiration ou d'autres objets de méditation, mais pour que l'esprit y absorbe pleinement son "attention", on leur a donné souvent un "sens", une signification, une valeur; ils symbolisent l'absolu, l'ultime, ou des qualités spirituelles que l'on cherche à développer, même principe que la pensée positive d'un certain point de vue;
Mais le "pouvoir" du mantra est conféré avant tout par l'esprit (qui le récite) et non l'inverse
Un sabre dans les mains d'un ignorant a beaucoup moins de pouvoir en général, que dans les mains d'un kendoka avisé
Et il faut encore savoir qu'elles sont les intentions du kendoka, s'il est animé par un esprit malveillant, ou au contraire de sagesse, de justice

OÙ EST LE PIÈGE ?
QUI LE POSE ?
A QUOI SERT LA DÉNONCIATION ?

Bien que j'apprécie énormément Gérard Pilet quand il s'exprime sur Sagesses Bouddhiques, j'ai beaucoup de mal à comprendre et entendre ce qu'il écrit au travers des citations qui sont faites de sa pensée.

Premier étonnement. Dénoncer la « manière problématique » dont est utilisée le langage ne peut s'effectuer que par le langage. On pourra dénoncer la dénonciation de l'utilisation et on aura encore besoin des mots et ce... à l'infini.

Les désaccords qui s'expriment ne sont pas dus au langage mais à l'utilisation qui en est faite. A chaque fois il ne s'agit pas de désaccords mais d'opinions, dont après coup, on constate qu'elles ne disent pas la même chose de la même manière mais qui, lorsqu'elles sont exprimées, représentent la Vérité de celui ou celle qui les énoncent.

Et comment pourrait-il en être autrement. Sans l'homme, pas de langage. Sans langage, pas de Vérité, à moins de supposer qu'elle existe d'une manière totalement autonome et indépendante sur le rayonnage d'un magasin hypothétique.

Ainsi donc le langage, tout incontournable qu'il soit, n'est pas responsable de l'ambivalence que chacun croit y voir mais bien plutôt le vecteur des fantasmes que véhiculent ses utilisateurs. J'ai explicité, ailleurs, que le langage était constitué d'un noyau dur et d'un hallo de significations métaphoriques que chacun utilise en vertu des fantasmes qu'il veut nous faire prendre pour le noyau dur, réel, vrai, authentique etc etc...

Sur ce fil il est dit que l'essentiel ne peut s'exprimer par les mots c'est-à-dire qu'en tant que phénomènes ils sont mensongers et trompeurs. Soit ! Cependant Deshimaru nous explique que « les noms ne sont que des pseudonymes et que si nous voulons trouver KU, nous devons trouver les phénomènes » et comment sans les mots ??

Il n'y a donc pas de piège. Seulement une mé-compréhension des concepts qui ne trouvent pas leur origine dans les mots qu'ils utilisent mais dans l'Esprit UN défini par HOUANG-PO qui leur donne éventuellement un sens, sur l'incompréhension que le Réel explique l'identité par la différence, la différence par les identités et l'égalité par les différences, que SHIKI est identique et dissemblable de MU et réciproquement eux-mêmes identiques et différents de KU.

De tout cela, le langage n'y est pour rien ! Par contre l'homme individué qui l'utilise ?

amicalement à tous

@ chakyam,
merci pour la qualité de ton intervention et la richesse de ton point de vue.

Namgyal !

Merci de tes encouragements. Ils me vont droit au coeur et j'espère bien que, sur le fond, tu ne vas pas en rester là - à te lire - amicalement

chakyam a écrit :Namgyal !
et j'espère bien que, sur le fond, tu ne vas pas en rester là ...

Ben si, je vais en rester là. Pour rester sagement et simplement posé sur mes besoins: http://forum-nangpa.com/viewtopic.php?f=62&t=6227
pensée amicale