Je fais le lien avec le post sur l'euthanasie en proposant une vision canonique du suicide. Il n'est pas question de donner un avis hors cadre bouddhique, pour cela il y'a la section salon de thé, mais bien de se référer aux écritures (dans le cas présent le Tipitaka) et à la parole du Bouddha quelque soit la tradition à laquelle les écrits se rapprochent.
Source a écrit :http://www.westernbuddhistreview.com/vo ... ering.html
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Le suicide comme une réponse à la souffrance
Michael Attwood
Nous souffrons tous. Beaucoup d'entre nous éprouvent des souffrances extrêmes, et pour certains d'entre nous la souffrance que nous éprouvons semble insupportable. Quand la souffrance semble pensées insupportables surviennent généralement l'idée de suicide, et certains d'entre nous tentent passer à l'acte. Le suicide est une cause majeure de décès dans l'Ouest, et tandis que la mort n'est jamais agréable, le suicide semble être un moyen particulièrement tragique de mourir. Mais là encore, puisque nous devons tous mourir à la fin, si la vie devient insupportable, alors pourquoi prolonger l'agonie?
Qu'est-ce que la tradition bouddhiste dit au sujet du suicide? Comment les bouddhistes devraient répondre à des idées de suicide, pour nous ou les d'autres? Une grande partie de ce qui est écrit sur le suicide d'un point de vue bouddhiste est académique et légaliste essaye d'établir si le suicide est «autorisé» pour les bouddhistes. Je veux essayer de dépasser cette approche et regarder si le suicide est une réponse viable à la souffrance. Le cœur de la question est d'ordre éthique, donc nous devons d'abord examiner la façon dont le problème semble du point de vue de l'éthique bouddhiste se poser. Ensuite, je veux examiner les cas de suicide dans le Canon Pali. Finalement, je vais tenter une synthèse de toutes ces sources et arriver à une conclusion sur le suicide comme une réponse à la souffrance.
J'ai choisi de concentrer cet article sur le Canon Pali parce que, tout en étant plein de bijoux spirituels, il est riche en histoire sociale, et est accessible dans les traductions fiables. Les suttas nous disent comment les gens vivaient et répondaient aux vicissitudes de la vie de l'époque. Il est aussi riche en études de cas de suicide - beaucoup plus que les autres écritures bouddhistes.
Bouddhiste éthique
L'approche de base de l'éthique bouddhiste, ou Siila , établit un petit nombre de principes éthiques qui peuvent être appliquées pour évaluer le caractère éthique de toute action du corps, de la parole ou de l'esprit. Plutôt que de regarder les actions elles-mêmes, et de se retrouver avec de longues listes d'actions interdites et permises, le bouddhisme considère deux aspects de l'action: l'état mental et les conséquences de celui-ci. Les deux sont étroitement liés.
Les états mentaux basés sur l'avidité, la haine et l'illusion donneront lieu à des actions qui ont auront pour conséquences plus de souffrance et la diminution de du bonheur. Ces états mentaux et les actions qui en découlent sont qualifiés de «akusala». Au contraire, les états mentaux qui sont basés dans le contentement, l'amour et la sagesse donnera lieu à des actions qui conduisent à une diminution de la souffrance, et une augmentation de bonheur. Ceux-ci sont appelés «kusala».
Les termes «bons» et «mauvais» ne sont pas utilisés dans ce contexte. Kusala peut augmenter par degrés, ce qui permet de progresser. Paraphrasant le Dhammapada , on peut dire que la voie bouddhiste consiste à maximiser ce qui est bénéfique pour les êtres vivants, en minimisant ce qui est nuisible, et la purification de l'esprit, qui nous permet de voir plus clairement la différence.
Pour guider l'aspirant spirituel, l'application des principes éthiques bouddhiques a donné lieu à un certain nombre de séries de préceptes ou principes d'entraînement. Tout d'abord, dans presque chaque liste est le précepte de ne pas tuer ou de blesser les êtres vivants. En tant que Bouddha, il est incapable de de nuire intentionnellement un être vivant, ceux qui aspirent à devenir des Bouddhas prennent ce principe de l'abstention du mal ( ahi.msaa ). En effet, un engagement à la non-violence est sans doute le trait éthique le plus reconnaissable des bouddhistes.
Sangharakshita a permis d'élucider l'importance centrale du premier précepte dans un document sur l'éthique, publié dans Les Dix piliers du bouddhisme . Tuer, fait il remarquer, est la forme la plus extrême de violence, et le premier précepte concerne l'utilisation (ou la non-utilisation) de la violence. L'utilisation de la violence est effectivement la négation d'un ego par un autre, tuer étant la négation absolue de cet être. Il est aussi «la négation absolue de la solidarité d'un être vivant vivant avec un autre ». Se basant sur le Dhammapada et le Bodhicaryaavataara, Sangharakshita établit un principe important en ce qui concerne le premier précepte. Il conclut que la pratique du précepte implique une «identification imaginaire» avec des êtres - avec leurs joies et leurs souffrances, de leur être. Nous constatons que cette identification avec les autres êtres vivants, non seulement sous-tend tous les autres préceptes, mais aussi constitue une partie essentielle de la vie spirituelle elle-même. Il est le germe de l'altruisme et, comme nous le verrons, il est utile à la fois pour comprendre le suicide et pour offrir une voie à suivre pour ceux qui envisagent le suicide. Il a imaginé alors que se donner la mort est simplement une variante de tuer un être vivant et sera donc vu sous un jour négatif comme simplement une autre cause de la souffrance.