Le suicide comme une réponse à la souffrance ? (M. Attwood)

Dhammadanam

Bonjour,

Je fais le lien avec le post sur l'euthanasie en proposant une vision canonique du suicide. Il n'est pas question de donner un avis hors cadre bouddhique, pour cela il y'a la section salon de thé, mais bien de se référer aux écritures (dans le cas présent le Tipitaka) et à la parole du Bouddha quelque soit la tradition à laquelle les écrits se rapprochent.


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Le suicide comme une réponse à la souffrance

Michael Attwood


Nous souffrons tous. Beaucoup d'entre nous éprouvent des souffrances extrêmes, et pour certains d'entre nous la souffrance que nous éprouvons semble insupportable. Quand la souffrance semble pensées insupportables surviennent généralement l'idée de suicide, et certains d'entre nous tentent passer à l'acte. Le suicide est une cause majeure de décès dans l'Ouest, et tandis que la mort n'est jamais agréable, le suicide semble être un moyen particulièrement tragique de mourir. Mais là encore, puisque nous devons tous mourir à la fin, si la vie devient insupportable, alors pourquoi prolonger l'agonie?

Qu'est-ce que la tradition bouddhiste dit au sujet du suicide? Comment les bouddhistes devraient répondre à des idées de suicide, pour nous ou les d'autres? Une grande partie de ce qui est écrit sur le suicide d'un point de vue bouddhiste est académique et légaliste essaye d'établir si le suicide est «autorisé» pour les bouddhistes. Je veux essayer de dépasser cette approche et regarder si le suicide est une réponse viable à la souffrance. Le cœur de la question est d'ordre éthique, donc nous devons d'abord examiner la façon dont le problème semble du point de vue de l'éthique bouddhiste se poser. Ensuite, je veux examiner les cas de suicide dans le Canon Pali. Finalement, je vais tenter une synthèse de toutes ces sources et arriver à une conclusion sur le suicide comme une réponse à la souffrance.

J'ai choisi de concentrer cet article sur le Canon Pali parce que, tout en étant plein de bijoux spirituels, il est riche en histoire sociale, et est accessible dans les traductions fiables. Les suttas nous disent comment les gens vivaient et répondaient aux vicissitudes de la vie de l'époque. Il est aussi riche en études de cas de suicide - beaucoup plus que les autres écritures bouddhistes.


Bouddhiste éthique

L'approche de base de l'éthique bouddhiste, ou Siila , établit un petit nombre de principes éthiques qui peuvent être appliquées pour évaluer le caractère éthique de toute action du corps, de la parole ou de l'esprit. Plutôt que de regarder les actions elles-mêmes, et de se retrouver avec de longues listes d'actions interdites et permises, le bouddhisme considère deux aspects de l'action: l'état mental et les conséquences de celui-ci. Les deux sont étroitement liés.

Les états mentaux basés sur l'avidité, la haine et l'illusion donneront lieu à des actions qui ont auront pour conséquences plus de souffrance et la diminution de du bonheur. Ces états mentaux et les actions qui en découlent sont qualifiés de «akusala». Au contraire, les états mentaux qui sont basés dans le contentement, l'amour et la sagesse donnera lieu à des actions qui conduisent à une diminution de la souffrance, et une augmentation de bonheur. Ceux-ci sont appelés «kusala».

Les termes «bons» et «mauvais» ne sont pas utilisés dans ce contexte. Kusala peut augmenter par degrés, ce qui permet de progresser. Paraphrasant le Dhammapada , on peut dire que la voie bouddhiste consiste à maximiser ce qui est bénéfique pour les êtres vivants, en minimisant ce qui est nuisible, et la purification de l'esprit, qui nous permet de voir plus clairement la différence.

Pour guider l'aspirant spirituel, l'application des principes éthiques bouddhiques a donné lieu à un certain nombre de séries de préceptes ou principes d'entraînement. Tout d'abord, dans presque chaque liste est le précepte de ne pas tuer ou de blesser les êtres vivants. En tant que Bouddha, il est incapable de de nuire intentionnellement un être vivant, ceux qui aspirent à devenir des Bouddhas prennent ce principe de l'abstention du mal ( ahi.msaa ). En effet, un engagement à la non-violence est sans doute le trait éthique le plus reconnaissable des bouddhistes.

Sangharakshita a permis d'élucider l'importance centrale du premier précepte dans un document sur ​​l'éthique, publié dans Les Dix piliers du bouddhisme . Tuer, fait il remarquer, est la forme la plus extrême de violence, et le premier précepte concerne l'utilisation (ou la non-utilisation) de la violence. L'utilisation de la violence est effectivement la négation d'un ego par un autre, tuer étant la négation absolue de cet être. Il est aussi «la négation absolue de la solidarité d'un être vivant vivant avec un autre ». Se basant sur le Dhammapada et le Bodhicaryaavataara, Sangharakshita établit un principe important en ce qui concerne le premier précepte. Il conclut que la pratique du précepte implique une «identification imaginaire» avec des êtres - avec leurs joies et leurs souffrances, de leur être. Nous constatons que cette identification avec les autres êtres vivants, non seulement sous-tend tous les autres préceptes, mais aussi constitue une partie essentielle de la vie spirituelle elle-même. Il est le germe de l'altruisme et, comme nous le verrons, il est utile à la fois pour comprendre le suicide et pour offrir une voie à suivre pour ceux qui envisagent le suicide. Il a imaginé alors que se donner la mort est simplement une variante de tuer un être vivant et sera donc vu sous un jour négatif comme simplement une autre cause de la souffrance.
Dernière modification par Dhammadanam le 06 avril 2013, 13:18, modifié 2 fois.
Dhammadanam

Le cas de Godhika

Le bhikkhu Godhika est un méditant enthousiaste. Il réalise la «libération temporaire de l'esprit», ou l'un ou l'autre des États "superconscients" plus élevés, mais ne parvient pas toujours à obtenir la libération définitive parce qu'il est en proie à la maladie. Après six échecs, il se retrouve une fois de plus dans un état ​​de libération temporaire et prends couteau afin de se trancher la gorge. Son raisonnement est le suivant: s'il meurt dans un état ​​de conscience ordinaire sa renaissance est incertaine, mais s'il meurt alors dans un état ​​suprême-il renaîtra dans le domaine de Brahma.

Mara sens ce qui va se passer et il sait que Godhika est susceptible d'atteindre la libération par son acte car il montre qu'il est «indifférent au corps et la vie». Il s'approche du Bouddha et à la place de son ricanement habituel, est très poli. S'adressant au Bouddha en tant que «grand héros», il demande au Bouddha d'intervenir pour empêcher Godhika de mener à bien sa résolution au motif que c'est un tort pour un bhikkhu de se suicider. Cependant, il est trop tard, et le Bouddha dit.

Telle est en effet la façon dont l'acte immuable:
Ils ne sont pas attachés à la vie.
Avoir tiré envie à sa racine
Godhika a atteint Nirvana final.


Donc dans ce cas, loin d'être considéré comme un acte akusala, le résultat du suicide de Godhika est l'illumination.
Dhammadanam

Le cas de Vakkali

Le bhikkhu Vakkali est très malade et torturé par une douleur atroce. À sa demande, le Bouddha lui rend visite et s'enquiert de sa santé et de son état d'esprit. Vakkali signale son état ​​de faiblesse et exprime son regret de ne pas être assez bien pour rendre visite à son maître, mais le Bouddha répond vigoureusement en disant: «Assez Vakkali! Pourquoi voulez-vous voir ce corps immonde? Celui qui voit le Dhamma me voit, celui qui me voit, voit le Dhamma ». Il enchaîne avec un enseignement sur ​​l'impermanence des phénomènes, puis part pour Pic du Vautour.

Puis Vakkali demande à ses serviteurs qu'ils le retirent de la maison afin de séjourner dans un endroit plus approprié à un bhikkhu pour mourir. Ce soir là deux devas visitent le Bouddha et prédisent que Vakkali va atteindre la libération finale. Le lendemain, le Bouddha envoie des bhikkhus à Vakkali pour transmettre ce message d'espoir. Vakkali remercie les bhikkhus pour leur message et leur donne un message pour le Bouddha. Il fait une déclaration de son point de vue dans l'enseignement du Bouddha en disant: «Je ne doute pas de l'impermanence, la souffrance le changement, j'ai n'ai plus d'envie, de convoitise, ou d'affection». Il est dit qu'il est devenu un arahant. Peu de temps après avoir quitté les bhikkhus, il se tranche la gorge et meurt. Comme dans l'histoire de Godhika le Bouddha dit que Vakkali a atteint Nirvana final.

Dans les notes à la traduction, Bhikkhu Bodhi propose des extraits du commentaire post-canonique en Pali. Le commentaire insiste sur le fait que Vakkali a surestimé ses accomplissements spirituels et qu'il a atteint l'illumination seulement après s'être tranché la gorge. Comme on le verra plus en détail dans le cas de Channa ci-dessous, on peut être enclin à croire le commentaire. Premièrement Vakkali sent le regret de ne pas aller voir le Bouddha, mais le Bouddha souligne que ce n'est pas son corps qui est important, mais le Dhamma; un arahant l'aurait su. On peut également en déduire que, au moment de sa visite, le Bouddha ne considère pas Vakkali comme un arahant car il lui donne un enseignement sur ​​l'impermanence, ce qui aurait sûrement été inutile pour un arahant.

Il en déduit que la tradition bouddhiste n'est pas absolue en condamnant le suicide - pas moins si elle aboutit à une personne atteinte «finale Nirvana».
Dernière modification par Dhammadanam le 31 mars 2013, 14:33, modifié 1 fois.
Dhammadanam

Le cas de Channa

Le cas de Channa est le plus grand cas de suicide dans le Canon Pali. Damien Keown, rédacteur en chef du Journal of Buddhist Ethics , a produit une analyse détaillée du sutta dans un article intitulé «Le cas de Channa».

Saariputta, Maha Cunda et Channa vivent tous au Pic du Vautour et Channa est très malade. Saariputta suggère à Maha Cunda qu'ils visitent Channa pour voir comment il est. Ils le retrouvent dans un mauvais état épris de violentes douleurs dans la tête et le ventre, d'une fièvre ardente, et son état ne fait qu'empirer. Il n'a aucun désir de vivre souhaite "utiliser le couteau"

Saariputta est évidemment profondément affecté. Il propose d'assister à Channa personnellement. "Que le vénérable Channa n'utilise pas le couteau, dit-il, laissez-le vénérable Channa vivre. Nous voulons que le vénérable Channa vive". Mais Channa déclare que rien ne lui manque, qu'il a adoré le Maître d'amour, et il conclut, "ami Saariputta, n'oubliez pas ceci: le Bhikkhu Channa va utiliser le couteau", impliquant qu'il est déjà un arahant et ne peut donc pas agir akusala.

Saariputta, cependant, n'est manifestement pas convaincu par Channa, et l'interroge sur ses réalisations, en particulier en ce qui concerne les six sens, et sur la vue du moi. Channa donne les réponses que l'on peut attendre d'un arahant: il n'est pas attaché aux six sens et ne s'accrocher pas à l'idée d'un moi. Saariputta demande en outre lui comment il est arrivé à ces conclusions Channa réponds qu'il a «vu et connu directement - c'est à dire qu'ils sont le résultat d'un aperçu transcendantale. Maintenant Mahaa Cunda intervient , il est clair qu'il n'est pas non plus convaincu par les paroles Channa, et donne quelques conseils lapidaire à Channa sur ce que la perspicacité et l'éveil sont vraiment.

Peu de temps après Mahaa Cunda et Saariputta le laissent, Channa se tranche la gorge et meurt. Saariputta interroge alors au Bouddha sur les circonstances de la renaissance de Channa. Le Bouddha, apparemment surpris, rappelle à Saariputta que Channa a dit qu'il «utiliser le couteau irréprochable». Saariputta en réponse exprime ses doutes en faisant remarquer que Channa semblait être condamnable car il a été attaché à sa famille. Le Bouddha affirme que Channa était un arahant et son suicide n'était pas un acte akusala.

Dans les cas de Godhika, Vakkali, et Channa, le Bouddha tolère effectivement leurs suicides au motif que les trois bhikkhus étaient arahants, incapable d'agir akusala. Cependant, comme dans le cas Vakkali, les commentaires affirment que Channa avait surestimé sa réalisation.
Keown est mal à l'aise avec l'idée que le Bouddha ait fait l'apologie du suicide, car il semble hors contexte avec le reste du respect des bouddhistes pour la vie (cf. commentaires sur le sutta Paayaasi ci-dessous). L'interprétation repose sur la vision éthique du point de vue des motivations de celui qui agit. Keown fait remarquer que si nous ne considérons la motivation alors assassiner pourrait être mené en toute impunité malgré la volonté de la victime de ne pas vouloir mourir. Cependant, les conséquences doivent également prises en compte. Une personne privée de la vie en souffrira et un acte qui mène à la souffrance est jugée akusala, même si elle est effectuée sans volonté apparente malade.

Alors que le Bouddha n'est pas critique avec Godhika ou Vakkali, ce n'est que dans le cas de Channa qu'il semble faire une déclaration sans équivoque exonérant suicide. Il dit de Channa: «Saariputta, quand on établit ce corps et s'accroche à un nouveau corps, alors je dis que celui-là est blâmable. Il n'y avait rien de tout cela dans le Bhikkhu Channa , le Bhikkhu Channa utilisé le couteau innocent».

La première phrase de cette déclaration n'est pas liée au suicide. Il est accroché à un nouveau corps qui est blâmable. Cela pourrait être interprété comme le Bouddha faisant usage d'une situation tragique pour mettre en évidence un point du Dhamma, un peu comme nous le faisons souvent lors des funérailles. La deuxième phrase est le nœud du problème et selon Keown il s'agit de la différence entre tolérer un acte et décharger l'auteur de l'acte. Le Bouddha ne fais pas une déclaration générale au sujet de l'acceptabilité du suicide, il a exonère Channa dans ce cas particulier. Cela affaiblit le cas de ceux qui prétendent que le suicide chez les arahants est acceptable, et s'accorde avec les deux cas précédents.

Un deuxième point découle des problèmes de traduction. Saariputta informe de la prochaine renaissance de Channa et le Bouddha réponds que son acte est irréprochable ( anupavajja ). Keown indique, sur la base de ces commentaires qu' anupavajja serait mieux traduit dans ce contexte par "pas de renaissance" Dans ce cas Keown dit: «Je pense que lorsque nous plaçons la déclaration du Bouddha (cité ci-dessus) dans son contexte, nous voyons que le Bouddha propose pas une exonération de suicide, mais une clarification de la signification de anupavajja pour le bénéfice de Saariputta.

Keown nous informe que Channa n'a pas été considéré comme un arahant avant son suicide. Il se demande pourquoi, étant donné que les auteurs du commentaire ne pourraient pas avoir des évènements reconstitués avec précision, auraient pris la peine de nous de informer que Channa n'était pas un arahant avant d'avoir pris le couteau.

Keown offre trois raisons pour lesquelles le commentaire pourrait être opposé à l'affirmation de Channa. La première est qu'un arahant est dit être incapable de tuer un être vivant intentionnellement. «Les actes de mort de toute nature ne sont pas en accord avec le paradigme canonique d'un Arhat calme et serein. Le second est l'apparente incapacité de Channa à tolérer la douleur qui «témoigne d'un manque de maîtrise de soi indigne d'un Arhat ». La troisième, est que cela était peut-être une tentative pour éloigner les bouddhistes de certaines pratiques d'autres groupes religieux, en particulier la pratique Jain de Sallekhanaa (bien que, comme nous allons le voir, ce n'était pas un sujet de préoccupation pour le commentaire le Vinaya pâli). L'autre aspect du texte est qu'il ne contient pas de discussion sur l'éthique du suicide et, en particulier, aucune référence à la règle qui interdit le suicide. Keown dit: «En jugeant que Channa a atteint l'Eveil seulement après s'être donné la mort, le commentaire évite soigneusement le dilemme d'un Arhat qui enfreint les préceptes.

Avec son analyse des facteurs contextuels, Keown a affaibli la croyance en ce que le Bouddha tolère qu'un arahant se suicide. En affichant une aversion apparente pour une telle croyance, les auteurs du commentaire Pali affaiblissent la cause. Toutefois, le fait demeure que dans les trois cas examinés jusqu'ici, ces hommes se suicident et pourtant ne sont renaissent pas.

En conclusion Keown dit: « Les valeurs du bouddhisme ne sont pas la mort, mais la vie ... une personne qui opte pour la mort croyant qu'il s'agit d'une solution à la souffrance a fondamentalement mal compris la Première Noble Vérité. Ce qui est important, c'est que par l'affirmation de la mort, il a, dans son cœur, embrassé Mara.

Cependant, en se concentrant sur une seule des trois histoires que nous avons examinés, Keown a minimisé le renforcement qui se produit avec la répétition. Le fait est que pas un, mais trois arahants, ou quasi-Arahants, aient choisi le suicide et aient réussi à atteindre Nibbana. Dans le cas de Godhika le point opposé semble être qu'il n'était pas attaché à la vie! Ainsi, alors qu'il semble clairement établi que le Bouddha ne loue pas le suicide, il est loin de le condamner.

Juste avant ce sutta dans le Majjhima Nikaaya , le récit de la mort du disciple laïc Anaathapi.ndika, décrit les souffrances de sa maladie identiques à Channa quand il a est visité par Saariputta. Saariputta lui donne un discours profond sur le non-attachement à l'expérience des sens, ni dans ce monde ni dans l'autre monde (c.a.d renaissance). Anathapi.ndika en a les larmes aux yeux. Il n'est pas submergé par le désespoir comme le craint Saariputta, mais avec joie et gratitude, il entends un tel discours profond qu'il n'a jamais entendu parler 'avant en tant que laïc même s'il était un disciple de longue date du Bouddha. Il meurt peu de temps après et renaît dans le ciel Tusita. Malgré des douleurs identiques, Anathapin.d.ika ne désespère pas; ne semble même pas envisager le suicide, même sI il est beaucoup moins avancé spirituellement que Channa. Et pourtant, il renaît dans un royaume deva, qui, tout en étant un endroit très agréable à vivre, fait toujours partie du samsara, toujours teintée de souffrance: Channa, d'autre part, échappe à la souffrance.

Keown suggère que l'illusion est la cause sous-jacente de suicide, une incapacité à apprécier que la mort est la plus grande souffrance. Comme nous l'avons vu, selon la tradition bouddhiste, la mort est une forme de souffrance, mais Keown semble négliger les éléments de preuve qu'il a lui-même présenté. La mort n'était pas la plus grande souffrance pour Channa, ni pour Godhika, ni Vakkali. En effet, nous pourrions dire que le contraire est vrai;
que pour eux la plus grande souffrance était de vivre dans le samsara et que leur mort les a conduit à leur libération définitive de toute souffrance. Nous souffrons à la mort que parce que nous accrochons à la vie, à notre corps, aux biens matériels - mais si nous ne sommes pas attachés à ces choses, alors la mort n'est pas la souffrance. Je pense que nous devons conclure que, pour Channa, et les autres, comme pour le Bouddha et tous les autres arahants, la mort ne comportait pas la souffrance.
Dernière modification par Dhammadanam le 31 mars 2013, 15:24, modifié 2 fois.
Dhammadanam

Un cas de suicide de masse

Une fois résidant à Vesaali, le Bouddha a donné un enseignement sur ​​l'impureté du corps, et sur ​​la contemplation des étapes de la décomposition d'un cadavre. Ce sont des sujets de méditation traditionnelle qui aident à maîtriser la soif de plaisir sensuel. Ensuite, il s'isole pendant deux semaines. Au retour de sa retraite, il remarque qu'il ya beaucoup moins de bhikkhus présents qu'auparavant, songeant que jadis le parc semblait «en feu avec les bhikkhus. Quand il questionna Aananda à ce sujet, Ananda lui répondit qu'après l'enseignement du Bouddha les bhikkhus sont devenus humiliés, dégoûtés de leurs corps» et qu'ils s'étaient tous suicidés. Le sutta dit que pas moins de trente bhikkhus se suicidèrent chaque jour. Ananda demanda que le Bouddha donne un autre enseignement. Le Bouddha appella une assemblée de tous les bhikkhus dans la région et leur enseigna la pleine conscience de méditation sur la respiration.

Il y'a un curieux manque d'émotion dans ce sutta, il semble distant et plutôt sec par rapport au cas de Channa. Certes, si jusqu'à trente bhikkhus par jour se suicident alors il doit avoir fait une sorte de choc. At-il essayé de les arrêter, de les raisonner? Le sutta ne le dit pas. Pas plus que le Bouddha condamne les bhikkhus, bien qu'il donne un enseignement différent. Il ne fait aucune référence directe aux suicides. Il n'y a aucune inquiétude similaire à celle exprimée par Saariputta en entendant l'intention Channa "d'utiliser le couteau."

Alors qu'est-ce qui s'est passé ici? Le Bouddha a t'il fait une erreur dans l'enseignement de cette méthode de méditation aux bhikkhus? Le commentaire donne l'explication possible que 500 des bhikkhus étaient liés par un karma commun. Ils avaient officiellement été des chasseurs qui vivaient ensemble, et auraient renaît ensemble dans les enfers. Plus tard, ils ont réussi à atteindre une naissance humaine et ont tous été ordonné bhikkhus. Cependant, une partie de leur mauvais karma est resté et le Bouddha prévoyait qu'il était sur le point de mourrir et de provoquer leur mort violente par le suicide. Parmi les bhikkhus ainsi touchées certains étaient des arahants. Il est dit que les arahants. Réalisant qu'il ne pouvait pas éviter la tragédie, le Bouddha dit dans le commentaire que leur avoir appris l'impureté du corps, réduieraient leur peur de la mort et ainsi rendre plus facile l'appréhension de la mort le moment venu.

Ce que le commentaire semble dire, c'est que le Bouddha n'a pas fait l'apologie de la mort, n'a pas encouragé le suicide, mais essayé d'atténuer les effets du suicide par les moines. Le traducteur, Bhikkhu Bodhi, a du mal à accepter cette explication: «l'idée d'un suicide karmiquement prédéterminé semble difficile à concilier avec la conception du suicide comme un acte de volition. Si le Bouddha savait tout au long de ce qui se passait, pourquoi a t-il besoin de demander à Ananda ce qui s'est passé?

Il y'a un autre problème avec cet épisode. Pourquoi un arahant, ou même un upaseka, réagir avec répulsion à la contemplation de la mort ? Nous nous attendons d'un arahant qu'il réagisse avec sérénité car, après tout, il estlibérés de toute souffrance! Comparez par exemple la réponse du Bouddha à la mort de ses principaux disciples, Saariputta et Moggallaana: «Il est bhikkhus merveilleux de la part du Tathaagata, il est étonnant de la part de du Tathaagata que, quand une telle paire de disciples a atteint Nibbana, il n'ait pas de douleur ou de lamentation. "

Il nous reste deux problèmes de cet épisode: l'inaction apparente face à un suicide de masse, et une vision déterministe du karma. L'histoire est racontée dans le Vinaya, avec un petit détail supplémentaire. Il est difficile de savoir quoi faire des écarts entre sutta et des commentaires. Il est tentant de conclure que ce sutta est devenu illisible dans le cadre de la transmission.
Dernière modification par Dhammadanam le 31 mars 2013, 15:39, modifié 1 fois.
Dhammadanam

Autres cas dans les Nikaayas

Le Sutta Piyajaatika porte sur l'effet psychologique de la douleur. Le thème principal du sutta est que ceux qui nous sont chères sont une source de chagrin et de désespoir.Exemple: une femme qui va vivre avec ses parents et découvre qu'ils veulent divorcer de son mari et la donner à un autre homme dont elle ne veut pas. Quand elle le dit son mari il la tue et se suicide, pensant qu'ils seront réunis dans une renaissance future.

L'idée sous-jacente semble être que le suicide, résultat du désespoir dans cette vie, est motivé par la conviction que la vie future, sera meilleure. L'idée n'est pas contestée dans le sutta, mais elle est adressée à un certain point dans le cas suivant. Cependant, il y'a une critique implicite dans le contexte du sutta. Cette assassinat suivie par le suicide, motivé comme il est par le chagrin et le désespoir, est considéré comme akusala. L'homme suppose que lui et sa femme vont renaître. Pour en revenir à ce que le Bouddha dit au sujet de culpabilité à l'égard de Channa, il semble avoir une envie akusala.

Le Sutta Paayaasi enregistre un vif débat entre le prince Paayaasi de Kosala et le bhikkhu Kumaara-Kassapa. Le prince soutient qu'il n'y a pas de renaissance, et que les actions n'ont pas de fruits ou de résultats, ce qui est en contradiction directe avec les enseignements du Bouddha. Il est étroitement interrogé par Kassapa et donne toute une série de raisons pour lesquelles son point de vue, et à chaque arguments Kassapa donne un contre-exemple pour montrer que le point de vue est erroné.

Le prince soutient que si le vertueux sait qu'ils renaitra dans des circonstances plus heureuses, ils devraient profiter de cette situation et se donner la mort. Toutefois, constatant que, malgré ce même peuple vertueux s'accroche au confort et à la vie, il conclut que les actions n'ont pas de conséquences. Kassapa répond par une parabole destinée à montrer qu'il n'est pas sage d'essayer de prendre de l'avance sur nous-même, que les fruits de la pratique besoin de temps pour mûrir. Il raconte l'histoire de deux femmes d'un brahmane, récemment décédé. Une femme est enceinte, l'autre, qui a un fils de dix ou douze ans qui se tient prête à hériter de tout, se moque de la première femme. La femme enceinte sait que si son enfant est un garçon, il héritera d'une partie de la succession. Incapable de supporter d'attendre pour connaître le sexe de son bébé, elle s'ouvre le ventre, se tuant ainsi que et l'enfant.

Kassapa souligne également que plus ceux qui pratiquent l'éthique vivre mieux et accumulent plus de mérite. Et il vaut mieux que tous les êtres pratiquent pour le bien-être du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit et au profit de devas et des humains.

Dans le Theragaatha et le Theriigaathaa on trouve deux histoires poignantes de disciples qui tentent de se suicider, mais sur le bord de la mort subite réalisent leur vraie nature. Le bhikkhu Sappadasa, après 25 ans de pratique n'a pas atteint toute la paix et est en proie à la convoitise. Sentant qu'il ne peut pas revenir à la vie de famille, et ayant (apparemment) pas fait de progrès en tant que bhikkhu, il est sur ​​le point de se couper la gorge lorsque la pensée haute s'éleva en moi, le péril devins clair, le dégoût du monde établi . Puis, mon esprit fut libéré. ​​[34]

De même, dans le Theriigaathaa , Siihaa, en réfléchissant sur ​​sa vie passée, quand elle était «distraite et harcelé par les désirs des sens», sans réfléchir »à la suite des rêves de bonheur insouciant", se souvient qu'elle est devenue tellement désespérée et malheureuse qu'elle décida de se pendre . Elle prend une corde et va dans la forêt:

«Forte était la corde que j'ai fait, et sur ​​une branche
j'ai lié la corde et la jeta autour de mon cou,
Lorsque je vis! ... mon cœur fut mis en liberté! "

Ici, nous voyons que le désespoir conduit à l'envie suicidaire.
Dernière modification par Dhammadanam le 31 mars 2013, 16:05, modifié 1 fois.
Dhammadanam

Le suicide et le Vinaya

Un motif fréquent dans le Vinaya est le cas où un bhikkhu se comporte d'une certaine manière, ce qui incite le Bouddha d'interdire ce comportement et instituer une règle. Beaucoup de ces règles n'auraient aucune application dans la vie laïque, et ont même une signification éthique douteuse. Trois cas liés au suicide sont pertinentes à cette discussion.

Le premier cas est le cas de suicide collectif évoquée ci-dessus. Le Vinaya aide à faire la lumière sur un aspect de l'histoire qui n'a pas été couverte dans le sutta. Dans cette version, nous découvrons que plutôt que de prendre leur propre vie, quelques-uns des bhikkhus trouvent un homme sans scrupules de le tue. Deuxièmement, nous lisons au sujet d'un groupe de moines qu'ils persuadent un homme de se tuer afin qu'ils puissent séduire sa femme! Ils utilisent le même argument que le prince Paayaasi: puisque l'homme est vertueux, il devrait en profiter pour nourrir et ainsi s'assurer ainsi une renaissance heureuse.

Sur la base de ces deux cas, une règle est formulée qui interdit l'aide au suicide, louant la beauté de la mort de quelque façon, et d'inciter quelqu'un à se suicider. Briser cette règle entraîne l'expulsion définitive de la sangha monastique. Mais ici, le suicide lui-même n'est pas spécifiquement interdit. Peter Harvey souligne, dans son livre sur l'éthique bouddhiste, qu'il n'est pas nécessaire d'avoir une règle expulser du sangha le bhikkhu qui se tue, car il est déjà mort.

La règle qui semble interdire le suicide découle de l'affaire d'un moine qui, tourmenté par le désir sexuel, se jette du Pic du Vautour. Il ne meurt pas parce que sa chute est brisé par un bhikkhu malheureux. À démêler les noeuds éthiques de la situation, le Bouddha dit: «Moines, il ne faut pas se rabattre. Quiconque largue les amarres, il y'a une infraction. Naagasena cite cette règle dans Les Questions du roi Milinda en disant que les gens vertueux ne doit pas se suicider. Ici, le terme «se rabattre», semble de se référer, plus généralement, de larguer les amarres du corps dans le sens de se tuer par n'importe quelle méthode.

Harvey traduit une section du Vinaya pour nous ce qui donne un ensemble de circonstances où le suicide n'est pas considéré comme une violation des règles du Vinaya. Les quatre situations sont (1) le suicide, par tout moyen, est faux si on est malade mais que la médecine et les préposés sont disponibles (2) Dans le cas d'une maladie longue et grave, où ses serviteurs sont fatigués et dégoûtés et de commencer à réfléchir sur l'euthanasie, on peut arrêter de manger et de prendre des médicaments, et ainsi mourir sans faute, (ce qui contredit l'observation de Keown, que c'était une pratique Jain à partir de laquelle les bouddhistes ont voulu se distancier); (3) Lorsqu'une personne est clairement en train de mourir, mais a atteint l'état méditatif visant à arrêter de manger, ce qui semble être ce qui s'est passé dans le cas de Godhika;. (4) quand on est tellement absorbé dans la méditation que briser sa concentration pour manger serait un obstacle à l'éveil

Dans le Vinaya généralement, le suicide est condamné. Aider ou encourager le suicide est égale à infractions les plus graves et exige la réponse la plus forte possible, à savoir l'expulsion de la Sangha pour la vie. Mais au moment où les commentaires ont été composés, différents types de suicide était devenu sanctionné pour les bhikkhus.
Dernière modification par Dhammadanam le 31 mars 2013, 16:17, modifié 1 fois.
Dhammadanam

Conclusions

Je me suis approché de ce sujet m'attendant à trouver des déclarations claires contre le suicide, mais il n'est pas possible, à partir d'une étude des différentes instances dans le Canon Pali, à venir à une conclusion absolue concernant le suicide. Il semble y avoir des moments où le suicide dans ce contexte au moins ne fait aucun mal, bien que ceux-ci doivent sûrement être très rare. Les principes éthiques du bouddhisme, cependant, ne nous donnent quelques indications utiles et il y'a d'autres indications que le suicide n'est pas une réponse acceptable à la souffrance en général. Certes, l'automutilation est inutile et une cause de souffrance future, et le suicide ne comporte pas généralement l'automutilation. Si l'on regarde le Canon Pali, nous constatons que la pratique de l'auto-torture ou d'automutilation comme des exercices spirituels est expressément rejetée par le Bouddha, comme, par exemple, dans le Sutta Kandaraka . Ailleurs, le Bouddha dit , "celui qui cherche plaisir dans la souffrance ... n'est pas libéré de la souffrance. Celui qui ne cherche pas le plaisir dans la souffrance ... est libéré de la souffrance. L'automutilation conduit simplement directement à la souffrance. Bien qu'il semble que dans le suicide le principe soit l'automutilation, certains des cas cités dans le Canon Pali montrent des exceptions en ce qu'ils ne résultent pas dans la souffrance, mais dans la version complète de toutes les souffrances!

La violence sous toutes ses formes n'est pas seulement une violation des préceptes dans un sens juridique, il augmente réellement la souffrance dans le monde. En général, toute action qui repose sur les États malhabiles de l'esprit, tels que le désespoir et le chagrin, ne conduit qu'à plus de souffrances. D'un point de vue bouddhiste, la mort n'est pas une réponse à la souffrance puisque nous allons tout simplement renaître et ne peut, paraît-il, échapper à la maturation de notre karma. S'accrocher à la vie et à l'attachement à la mort provoque de la souffrance, nous sommes confrontés à des dilemmes. Cette étude a montré que j'espère que nous ne pouvons pas préjuger d'une situation éthiquement. Nous devons peser soigneusement chaque cas, et même alors, nous pouvons, comme Saariputta, qui était «avant tout dans la sagesse», faire une erreur.

Une lueur d'espoir vient des histoires de solutions approchées de Sappadasa et Siiha. Dans la série «nidana positive», nous voyons que la foi naît de la souffrance. Ils sont très conscients de leur souffrance, et en quelque sorte au milieu d'elle, ils acquièrent non seulement une plus grande perspective sur elle, mais aussi une meilleure compréhension de la réalité elle-même. C'est comme si nous pouvons aller dans les profondeurs du désespoir, que dans l'expérience de la souffrance. Sangharakshita fait allusion à cette possibilité dans son guide sur le chemin bouddhiste dans la section sur les six royaumes de l'existence conditionnée. En écrivant sur ​​les enfers (souffrance psychique et le désespoir étant la contrepartie psychologique de ce royaume), il nous dit que le Bouddha qui apparaît dans ce domaine offre d'être là am.rta. 'Am.rta »signifie« deathless'which est synonyme de Nibbana. «C'est comme si il n'y a rien qui nous reste à faire au sujet de notre souffrance, sauf pour aller, pour ainsi dire, directement à Nibbana. Il n'y a pas d'autre espoir pour nous: tout espoir monde a sombré ».

La première des Nobles Vérités du Bouddha nous dit que nous ne pouvons pas fuir la douleur, que c'est là tout ce que nous éprouverons dans le monde. En réponse à ceux qui envisagent le suicide, ou qui l'ont essayé et vécu, nous sommes confrontés à une tâche difficile. Toutes les études de cas éthiques et tous les rouages ​​légalistes sur des principes éthiques pourrait bien être inutile face à la souffrance extrême. Dire à quelqu'un qui est dans la douleur physique ou mentale extrême qui en «tenant le couteau 'ils violent les préceptes, ou qu'ils ne font que se faire du mal, il est peu probable de les en dissuader. Ce qui semble important est l'identification d'imagination. Si nous sommes capables de sympathiser avec les autres alors nous serons plus en mesure de faire face à notre propre souffrance, et donc dans une meilleure position pour aider les autres leur font face.
lausm

Bon.
Effectivement, tout ça me semble bien théorique.
Pour ma part, j'ai eu envie de mourir par moments.
MAis comme ma mère s'est elle-même suicidée, je connaissais l'effet que ça fait aux proches.
L'envie de mourir n'existait en moi que par défaut d'imagination : quand on est identifié à ce qu'on croit être soi, et que cela semble si restreint et limité, on ne voit pas d'autre issue que de fracasser le véhicule, alors que parfois il faut simplement l'arrèter, l'emmener faire une visite de contrôle, ou simplement juste remettre de l'essence. Voire en descendre et voir qu'il n'est pas si moche que ça, ou ouvrir le capot pour découvrir que les problèmes à règler peuvent l'être d'un seul petit tour de clé. Sauf que pour ça, il est souvent utile et nécessaire que quelqu'un nous montre comment faire, de se faire aider, de sortir de l'isolement.
Donc quand j'étais mal et pensais à mourir, ce qui m'arrètait était de savoir que j'aurais laissé de la souffrance derrière moi, et que probablement j'en aurais payé le prix si quelque chose continue après cette vie, qu'en tout cas j'aurais laissé derrière moi quelque chose de négatif.

C'est pour ça que je suis très sceptique vis à vis de cette entrée dans le Nirvana post suicide. Cela me semble une justification a posteriori pour justifier le statut d'arahant de certains disciples, et ne pas oser assumer que simplement, de grands disciples ont été des personnes avec des failles, qui peuvent s'être trompés aussi.
J'ai vu des gens "ordinaires", mal mourir, car ils avaient peur, et d'autres, bien mourir, car ils avaient eu probablement une vie éveillé à certains niveaux, prèts à assumer tout ça. Bien sûr, ce n'est pas aussi binaire que ça, ces deux aspects se mèlent souvent.

Cette histoire du suicide collectif pourrait montrer que la culture ascétique n'avait pas été si abandonnée du temps du Bouddha, et qu'il aurait pu se tromper. Ce qui pourtant me paraît loin de sa sensibilité pragmatique et peu dogmatique.
MAis après sa mort, les rènes furent reprises par Mahakasyapa, et en fin de compte par une dynamique patriarcale, ascétique, hiérarchique, qui a pas mal dénigré les aspects plus féminins s'exprimant autour du Bouddha, notamment par la personnalité d'Ananda. Et qui a pu proposer une relecture de certains évènements à la lumière d'un point de vue partial.
En tous cas, on voit là les limites de ce genre de fonctionnement structurel : prôner l'exclusion de la communauté comme menace de sanction à quelqu'un qui est en rupture de lien, car pour moi vouloir se suicider c'est un comportement de rupture de lien, ne me semble pas du tout être la réponse qui va lui donner envie de changer d'avis, bien au contraire, ça va renforcer le sentiment de déshérence, d'être seul. Cette réponse me semble plus une justification théorique, une réponse doctrinale pour se rassurer sur un niveau purement théorique de représentation du monde, mais qui n'a aucun pragmatisme par rapport à l'enjeu du suicide d'un pratiquant.

Vais-je dire à quelqu'un qui veut se foutre en l'air : "attention, si tu le fais on te vire?"
Ce ne serait pas sérieux! Ni efficace, bien au contraire!

MAis bon, j'ai vu des gens mourir dans mon boulot, j'ai aussi bossé en psychiatrie, en prison, tous ces milieux m'ont éduqué dans des situations in vivo, pas seulement dans du théorique, et là on doit apprendre à exprimer le dharma dans son corps, dans ses actes, dans une présence totale alors que quelqu'un a dix secondes pour vous parler à travers une porte entrouverte pour poser la souffrance de sa vie.
On peut avoir tout lu tout su, là il faut avoir tout digéré et surtout être complètement là pour rappeler à celui qui nous regarde qu'il n'est pas seul et que la main qu'il tend ne tombe pas sur une absence.
Et pour moi c'est surtout là qu'on fait entrer quelqu'un dans le Nirvana...et qu'on y entre avec....et ceci au milieu du bruit et de la fureur, de la colère, la peur et le désespoir...qui disparaissent derrière le fait d'être simplement et complètement là, pas que pour soi mais aussi pour un autre. Sans lui proposer le paradis ni l'enfer, mais en lui proposant juste d'être là pour l'aider là où il le demande.

Quelqu'un qui menace de se suicider en appelle au lien, on ne le propose pas en disant qu'on le vire...ce qui n'empèche pas qu'on dise que ce geste est interdit, mais pas parce qu'il dérange les autres, mais parce qu'il attente à la préciosité de cette vie qui nous est confiée.
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Thanatos
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En fait, dans le bouddhisme, le suicide n'est toléré que dans le cas de méditants très avancés ayant atteint au minimum l'état de "entré dans le courant" voir même seulement celui de "une fois retournant" car ils ont déjà éliminés une très grosse partie d'ignorance et leur geste est motive par le détachement au corps. Cependant, dans toute autre circonstance et pour la très grande majorite du monde, le suicide est motivé par l'aversion pour la souffrance, l'illusion, le désespoir et le désir des sensations agréables, soit de très mauvaises raisons qui sont sources dencore plus de souffrance. Il existe d'ailleurs une histoire à propose d'un moine qui souffrait tellement qu'il voulait se suicider. Mais il décida finalement de méditer sur la souffrance et attint l'éveil comme ça. Bref, a part quelques cas particuliers d'arhants, le suicide apparait en contradiction avec l'éthique bouddhiste.
buddham saranam gacchámi dhammam saranam gacchámi sangham saranam gacchámi
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