Tant le paramitayana que le vajrayana mettent l'accent sur la vacuité. Nous disons que la vacuité est en fait le coeur du Dharma. La vacuité est une expérience bienheureuse semblable à du nectar. Ce n'est pas un gadget religieux ou une simple mythologie, ce n'est pas non plus une fabrication. La vacuité est une réalité scientifique et non une simple croyance. La vacuité est prodigieuse, c'est le coeur des phénomènes universels. Réaliser la vacuité anéantit tous les concepts concrets de l'ego, cela vous libère automatiquement et vous fait vivre une félicité continuelle. La vacuité est le vrai Dharma, c'est ce qui vous élève à l'état de tathagata.
(...)
Vous êtes à même de constater votre capacité à halluciner. Ce matin, votre je affamé est allé petit-déjeuner et, bien que la faim ait disparu au cours du repas, vous restiez agrippé à cette conception: "Je suis une personne qui a faim." Vous teniez encore cette conception: "Le moi affamé mange." Nous avons une conception de nous-mêmes tellement permanente !
(...)
A elle seule, une expérience passagère de vacuité ne suffit pas pour tailler en pièces nos hallucinations concrètes, pour éliminer les idées fantaisistes de qui nous pensons être. Par contre, allier une compréhension correcte de la vacuité à cette expérience (la reconnaissance de notre façon de conceptualiser l'ego, de sa nature [dualiste] et nos créations chimériques) malmène vraiment l'ego; c'est une vraie révolution !
Certaines personnes pensent que la vacuité est un sujet très ardu qu'elles se doivent d'étudier des années et des années avant de pouvoir le comprendre. Bien sûr, vous pouvez l'étudier - vous le devez, même -, mais tant que vous n'observez pas attentivement votre ego halluciné et fantasque, cette conception concrète créée par l'esprit, vous n'avancerez pas. La seule compréhension intellectuelle de la vacuité ne suffit pas: vous resterez sur votre faim, à l'instar du touriste qui entend parler du Mont Everest sous toutes ses coutures sans jamais en faire l'expérience directe. Apprendre la philosophie est utile, mais sachez que vous ne commencerez vraiment à faire l'expérience de la vacuité qu'en observant, de façon simple et pratique, les vues de votre ego.
Quand vous méditez sur la vacuité, apparaît d'abord une sensation concrète d'un "je suis ceci". Puis, grâce à la vérification et l'analyse, ce je disparaît d'un coup. Il ne s'agit pas d'intellectualiser quand s'élève cette expérience mais juste de lâcher prise sans la moindre attente. Quand la chimère de l'ego ressurgit, vous analysez de nouveau avec la plus grande habileté et, si vous appliquez une vigilance attentive, l'ego disparaît de nouveau. Concentrez-vous alors sur cette vacuité, cette absence de je. Méditez sur la vacuité en tant qu'objet.
...
Lama Thoubtèn Yéshé, Devenir le Bouddha de la Compassion - le Mahamoudra Tantrique au Quotidien (pp. 148-50).
