Forum Bouddhiste Dhamma

La méthode de la purification de l'esprit
Consiste en ceci :
D'abord se concentrer.
Ne pas écouter par l'oreille mais par l'esprit.
Ne pas écouter par l'esprit mais par le souffle.

L'oreille écoute, l'esprit représente,
Seul le souffle se conforme à toute situation
Car il est vent vide.
Et le Tao chevauche le vide,
Le vide purifie l'esprit.
Dans le vide de l'esprit pénètre la lumière
Comme le paysage par la fenêtre d'une pièce vide.

Tchouang Tseu.

Quelle interprétation donnez-vous à cet enseignement ?

La seule chose qui me vient à l'esprit est une réponse de cuistre, mais tant pis : c'est que je ne crois pas qu'il s'agisse d'un "enseignement", du moins pas à proprement parler ni directement accessible. Le corpus chinois réuni autour du nom de Tchouang Tseu est disparate et rassemble des textes d'origine et de genre divers, et le personnage lui-même, pour autant qu'on le sache, n'a jamais enseigné (à la différence d'un Confucius par exemple, ou du Bouddha, ou même peut-être d'un Lao Tseu qui aurait eu des élèves selon certaines traditions et aurait composé le Dao De Jing comme un guide pour les hommes). Les textes qui lui sont attribués ont été en partie récupérés par certaines écoles taoïstes, c'est vrai, mais pas de façon simple.

Sinon, je serais bien incapable de donner une interprétation de ce type de texte, mais je conseille la lecture du petit livre de Jean-François Billeter : Leçons sur Tchouang Tseu, (Allia, 2006). C'est un bon début pour aborder Tchouang Tseu.

"Vous voyez bien que cette tasse est pleine ! Arrêtez de la remplir !"
"Videz-vous donc de vos certitudes"

Je viens de regarder le passage en contexte, pour essayer de l'éclairer, en jetant un coup d’œil au texte chinois. Je crois que la traduction donnée est très éloignée de l'original. Voici, pour information, celle de Anne Cheng (Histoire de la pensée chinoise, p. 136), qui est sans doute plus précise : je cite un peu plus largement, car il est intéressant de savoir que le texte rapporte (ou prétend rapporter) un entretien entre Confucius et son disciple Yan Hui.

A Hui, qui sollicite l'enseignement du maître sur le jeûne du cœur, Confucius répond :

"Unifie ton intention. Plutôt que d'écouter avec l'oreille, écoute avec le cœur. Plutôt que d'écouter avec le cœur, écoute avec le Qi. L'ouïe s'arrête à l'oreille, le cœur s'arrête à ce qui s'accorde avec lui. Le Qi, c'est le vide qui accueille toute chose. Or seul le Dao accumule le vide. Ce vide, c'est le jeûne du cœur."

Pour le coup, le "jeûne du cœur", on sait ce que c'est, du moins en contexte d'école : c'est une pratique méditative assez complexe fondée sur des visualisations (pas forcément exactement la même que celle attribuée ici à Confucius). Elle est décrite, par exemple, dans le Livre de la Grande Paix de la façon suivante :

Lorsque l’on a besoin de pureté, fermer les yeux.
C’est l’obscurité : il n’y a pas de lumière à l’intérieur des yeux. Longtemps, rester unifié : alors une lumière se lève. On voit nettement les quatre pôles du monde. On suit la lumière, doucement, longuement ; alors on voit son propre corps et tous les dieux assemblés en lui. Alors, le corps se transforme, et devient le cœur. Constamment, effacer le cœur en mouvement, sans effacer le cœur de lumière. Le cœur immobile, voici le cœur de lumière. C’est le cœur du Tao. Le cœur en mouvement, voici le cœur humain : il est en agitation perpétuelle, en danger, jamais tranquille. Mais dans ce cœur humain se trouve le cœur du Tao ; de même, dans le cœur du Tao, se trouve le cœur humain : aussi ce dernier peut-il s’y reposer.

(traduction d'Isabelle Robinet, légèrement retouchée).

Je ne sais pas si ça clarifie beaucoup les choses car le second texte est aussi difficile sinon plus que le premier, et dans celui-ci, que penser de l'attribution à Confucius? Ma foi...

Merci Flocon pour ton intérêt et ces éléments de réponses qui jettent une autre lumière sur ces textes. Ça mérite réflexion et certainement des recherches plus approfondies.

C'est bizarre...

Je suis allée à mon cours d'arts martiaux, tout à l'heure... Et du coup, concentration maxi sur mon bâton.
Concentration hyper-maxi... D'autant que je suis franchement nulle. Alors faut que je me concentre pour y arriver. Bref...
Je rentre chez moi et j'ai une sensation désagréable au niveau des tempes, comme un mal de tête, mais pas vraiment ça.
Comme si le "vide" que j'ai fait pour évacuer les parasites se remplissait d'un coup.
Chaque semaine j'ai les neurones flagada à ce moment-là...

De rien, tout le plaisir est pour moi.
La littérature chinoise ancienne est un sujet qui me passionne (un peu trop sans doute, d'où ma tendance à m'étendre quand j'en discute ). En tout cas, le "jeûne du cœur" est une technique de méditation bien attestée et encore employée aujourd'hui dans certaines écoles taoïstes - mais pas à partir du texte de Tchouang Tseu, du moins pour ce que j'en sais : elle est difficile et demande un long entraînement -je le sais pour avoir essayé de la pratiquer en Chine, il y a quelques années. Je n'étais pas très douée ...

Sourire, tu avais peut-être trop forcé sur la concentration? Normalement, il faut l'obtenir sans effort, sinon on risque de se faire du mal... Plus facile à dire qu'à faire, évidemment.

Flocon a écrit :

" Le Qi, c'est le vide qui accueille toute chose. Or seul le Dao accumule le vide. Ce vide, c'est le jeûne du cœur."

http://www.passeportsante.net/fr/Therap ... ergie.aspx

Le caractère chinois qui désigne le Qi exprime bien son double attribut : il représente de la vapeur s'échappant d'une céréale qui chauffe.

Je ne sais pas très bien quoi penser...
Mouvement, oui...
Mais vide ?
La vapeur n'est pas le vide...


Flocon = oui, bien d'accord... Trop forcé, ça c'est clair.
Oups...
Ayé, j'ai le bras qui palpite.
Vais me reposer un peu... delphinus "Respirez c'est brise"... delphinus faut décontracter tout ça...

Oui, le texte est bizarre.
J'ai regardé, il y a bien l'idéogramme 虚, xu, "vide", et il ne paraît pas pouvoir être construit autrement que comme un attribut de Qi. Cette définition du Qi comme d'un vide nous paraît curieuse, mais elle est peut-être classique, j'avoue que ce sont des points que je n'ai plus en tête maintenant. Je peux faire une petite recherche, si j'ai le temps.

Bon repos.

La position de Confucius dans les enseignements attribués à Tchouang tseu est assez ambivalente et finalement très intéressante je trouve. Il n'est pas rare en effet de le voir autant dans la posture du maître que celle du disciple.
Au niveau identification au personnage, pour le lecteur, cela représente comme une nécessité de sortir du schéma : "je sais tout ou je ne sais rien", "je suis soit maître soit disciple". Le personnage de Confucius invite le lecteur à nuancer cette tendance dualiste je trouve.

PS Lorsque je faisais de l'aïkido, mon prof me reprochait de trop me concentrer...

<<metta>>