Paroles et citations d'Ajahn Chah

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Florent a écrit :Paroles D'Ajahn Chah à appliquer pour la vie quotidienne:

"En conséquence, que les choses soient vraies ou fausses, bonnes ou mauvaises, agréables ou pas, peu importe — ce qui est important, c’est d’entraîner l’esprit pour qu’il soit en accord avec la Voie, autrement dit mettre en place la Vision Juste. Je vous en prie, ne soyez pas inconsidéré ! Ne vous laissez pas emporter en imaginant n’importe quoi, en faisant tout un problème d’une situation au point de vous y perdre. Si quelque chose vous apporte déception et perturbation, soyez-en conscient mais ne laissez pas la souffrance dépasser la vérité de ce qui est. Si quelque chose vous plaît, ne laissez pas l’enthousiasme vous emporter. Il est possible d’apprécier sans tomber dans l’excès. Dans notre patois local on dit : « Ne vous soûlez pas ! » Quand vous rencontrez des situations difficiles, ne vous soûlez pas de souffrance. Quand vous êtes heureux ou joyeux, ne vous soûlez pas de cela non plus. « Ne pas se soûler » signifie simplement ne pas permettre aux choses de tomber dans l’excès, être modéré. Si nous pouvons garder les choses, c’est bien, mais si les choses nous échappent, c’est bien aussi. Par contre, quand nous sommes enivrés par les choses, nous souffrons quand nous les perdons. Ou bien si des phénomènes déplaisants ne passent pas aussi vite que nous le voudrions, nous souffrons. Si nous nous en saisissons fermement, nous dépassons leur degré de vérité et nous perdons notre chemin. Ceci n’est pas le Dhamma, ce n’est pas pratiquer le Dhamma. Ces excès nous amènent à nous écarter de la Voie."
Merci... Up pour le poste... FleurDeLotus
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  • Samadhi est capable d’apporter au méditant beaucoup de bienfaits, mais il peut aussi causer beaucoup de mal. On ne peut pas dire que samadhi n’apporte que l’un ou que l’autre. Pour quelqu’un qui manque de sagesse, samadhi est plein de périls ; mais pour celui qui est sage, samadhi peut apporter de grands bienfaits, il peut conduire à la vision pénétrante

    Ce qui peut être dangereux pour le méditant, c’est l’absorption dans le samadhi (jhana), la concentration avec un calme profond et soutenu. Ce type de samadhi apporte une grande paix. Là où il y a paix, il y a la joie. Quand la joie est présente, apparaissent l’attachement et le désir de s’en saisir. Le méditant ne veut plus contempler autre chose, il se complaît dans cette sensation agréable.

    Si nous pratiquons depuis longtemps, nous avons pu développer la capacité d’entrer très facilement dans ce type de samadhi. Aussitôt que nous commençons à nous concentrer sur l’objet de notre méditation, l’esprit entre dans un état de calme, et nous ne voulons plus ressortir de cette sensation de calme pour aller étudier autre chose. Nous restons piégés par ce sentiment de bonheur. C’est un danger pour quiconque pratique la méditation.

    Nous devons utiliser « upacara samadhi » (la concentration d’approche) : là, nous entrons dans le calme et lorsque l’esprit a atteint un niveau de calme suffisant, nous « sortons » et observons les activités extérieures. (Par « activités extérieures », nous entendons toutes les impressions sensorielles, par opposition à « l’inactivité intérieure » de l’absorption – jhana – où l’esprit ne « sort » pas vers les impressions sensorielles extérieures).

    Regarder les sensations extérieures avec un esprit apaisé peut nous ouvrir à la sagesse. C’est très difficile à expliquer et à comprendre, parce que cela ressemble presque à la pensée et à l’imagination ordinaires. On pourrait penser que si une pensée est présente, alors l’esprit n’est pas en paix, mais dans ce cas, la pensée prend place au sein même du calme. La contemplation est présente, mais elle ne perturbe pas la paix de l’esprit.

    Ajahn Chah
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Naissance et Mort
Il est bon de se poser régulièrement la question, très sincèrement :
« Pourquoi suis-je né ? »
Posez-vous cette question matin, midi et soir…
tous les jours.
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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Le Dhamma
Comment le Dhamma nous enseigne-t-il à vivre correctement ?
Il nous montre comment vivre.
Il nous le montre de toutes sortes de façons :
dans les rochers, les arbres ou juste en face de nous.

Mais cet enseignement ne passe pas par les mots.

Alors apaisez l’esprit et le cœur et apprenez à observer.
Vous verrez tout le Dhamma se révéler ici et maintenant.

A quel autre moment et en quel autre lieu allez-vous le chercher ?
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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La pratique de la méditation
Souvenez-vous que vous ne méditez pas pour obtenir quelque chose
mais pour vous libérer des choses.
On ne pratique pas avec le désir mais avec le lâcher-prise.
Si vous voulez obtenir quelque chose,
vous ne trouverez pas.
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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