Comment pratiquer le Nembutsu ?

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cgigi2
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Florent a dit:
Je vous souhaite à tous un joyeux noel et de bonne fête de fin d'année.
gigi dit:
Meilleur voeux à toi joyeux Noël Florent :) love2
avec metta
gigi
Ici et Maintenant pleine attention à la pleine conscience
Florent

Bonjour.

Puisque au vu des différentes réactions les 3 coeurs ont étaient mal compris ou mal interprétés, je vais tenter d'éclaircir ce point de la doctrine établit par Shandao puis à sa suite par honen (fondateur du jodo-Shu).
Jusqu'a présent j'avais beaucoup parler de la pratique. Avec ces 3 coeurs nous entrons dans le domaine de la dimension spirituelle du Nembutsu, à savoir l'assurance du Nembutsu constituée par la sincérité, la foi et le voeu d'aller naître dans la Terre Pure.

Reprenons:

Le premier est le coeur sincère. Physiquement, nous nous inclinons devant ce Bouddha (Amida); oralement nous célébrons les louanges de ce Bouddha; mentalement, nous commémorons et contemplons exclusivement ce Bouddha. D'une manière générale, la production de ce triple karma doit nécessairement être vraie.

Là c'est l'évidence il faut pratiquer le Nembutsu en étant sincère avec soi même, soit le fait d'avoir vraiment le désir d'aller naître dans la Terre Pure d'Amida. Sans ce désir pas la peine de pratiquer le Nembutsu.

Le deuxième est le coeur profond. C'est le coeur de foi véritable.Il consiste à comprendre que nous sommes des êtres ordinaires bardés de passions, que nos racines de bien sont maigres et petites, et que nous transmigrons dans le triple monde, sans sortir de cette maison enflammée; il consiste aussi à être dorénavant convaincus que le voeu primordial (soit le 18ème voeu) d'Amida et sa promesse universelle nous feront certainement naître dans la Terre Pure par la prononciation de son nom (soit le Nembutsu).

Honen déclare à propos de ce coeur:
"Sachez que c'est par le doute que nous sommes arrêtés dans la maison des naissances et des morts; tandis que c'est la foi qui nous fait entrer dans la citadelle du Nirvana"
L'établissement de la foi à deux aspects:
le premier aspect , c'est être convaincu que nous sommes actuellement des êtres ordinaires et que nous sommes emplit de fautes et de souillures (klesha) et que nous tournons dans le cycle des naissances et des morts, ou nous nous sommes toujours noyés et avons toujours transmigré depuis de longues périodes cosmiques sans avoir les affinités de l'émancipation.

Le deuxième aspect, c'est être convaincus profondément que les 48 voeux du Bouddha Amida embrassent les êtres, et que, si nous ne doutons ni n'hésitons, nous irons certainement naître dans la Terre Pure, véhiculés par le pouvoir de son voeu.

Le troisième est le coeur de la production du voeu et du transfert des mérites. C'est le coeur de foi profonde, à orienter toutes les racines de bien cultivées par nous mêmes et les autres en la vie présente comme dans le passé, et à les transférer ensemble par le voeu de naître en ce royaume ( soit la Terre Pure du Bonheur Paisible (Anraku) et de la félicité suprême ( Gokuraku).

C'est peut être là que la chose est la moins évidente à comprendre. Ce qu'il faut comprendre c'est que celui qui pratique le Nembutsu fait le voeu d'aller naître dans la Terre Pure et pour ce faire utilise le Nembutsu qui est l'acte de la vrai fixation, tout autres pratiques devenant secondaire.

Ecoutons Shandao à ce sujet:
"Le nembutsu est l'affinité suprême. Par la commémoration exclusive du nom, les êtres effacent aussitôt les fautes des multiples périodes cosmiques. Lorsque leur vie touche à sa fin, le Bouddha vient lui même les accueillir avec les saintes foules. Les faux liens du karma ne peuvent le limiter. Voilà ce qui s'appelle affinités suprême.
Toutes les autres pratiques sont qualifiées de bonnes actions, mais elles ne supportent absolument pas la comparaison avec le Nembutsu"


et Honen de renchérir:
"Les bonnes actions mélangées sont des racines de bien médiocres, tandis que le Nembutsu est la racine de bien excellente."

Autrement dit et pour résumer, le Nembutsu ne consiste pas en une répétition mécanique du nom d'Amida Butsu: l'adjonction du terme namo (hommage) exprime le voeu de la naissance dans la Terre Pure. Sans la pratique du nom qui contient les mérites d'Amida cette aspiration resterait un voeu pieux; mais sans le voeu, la pratique resterait un acte machinal, car, selon la doctrine du karma, tout acte est qualifié par l'intention de son auteur.

Voila j'espère que ceci éclairera ce principe des 3 coeurs dont doit être pourvu tout pratiquant sincère du Nembutsu.
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davi
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Merci beaucoup Florent pour ces éclaircissements. jap_8
S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.
ted

Éclaircissements, éclaircissements :roll: shuuuut_8

Florent reconnaît que le troisième coeur n'est pas évident à comprendre. Mais il ne réfute pas les arguments que j'ai cité à ce sujet en provenance de deux sites différents.

Donc...
Florent

ted a écrit :
09 janvier 2018, 19:25
Mais il ne réfute pas les arguments que j'ai cité à ce sujet en provenance de deux sites différents.

Donc...
Parce que je ne suis pas là pour débattre de savoir si la position doctrinale du Jodo-Shu établit par Honen est valable ou non.
J'ai présenté la position orthodoxe sur le sujet , celle défendu par Honen et ses prédécesseurs, c'est celle sur laquelle je m'appuie principalement.

J'aurais pu si tel avait été ma conviction présenter les points de vue établit par les maîtres du kegon, du Tendai, du Shingon, du Zen ou bien du Vajrayana Tibétains ou encore des traditions sino-viêtnamienne. Mais non. Bien que ces maîtres ont chacun composé des commentaires sur la Terre Pure, ils n'ont pas pour principe la Terre Pure, mais seulement la voie des saints. Voilà pourquoi je ne m'appuie pas sur eux.
Les vénérables Shandao et Honen avait entièrement la Terre Pure pour principe, et non la voie des saints. Voilà pourquoi je m'appuie principalement sur eux.

Par contre si quelqu'un veux présenter les positions des autres écoles sur la Terre Pure qu'il le fasse. Mais qu'ensuite ils ne viennent pas dire comme tu l'as fait que ce je dis est erronée je te cite "Le Nembutsu n'est pas ce que tu dis.", ça ressemble fortement à une forme de dénigrement. D'ailleurs tu n'es pas le seul à avoir eu ce genre de comportement sur ce topic et sur d'autres.
C'est un peu comme si je débarquais sur un sujet sur Zazen, et que je disais Zazen c'est si ou ça, et qu'ensuite je réfute les positions de telles ou tels écoles, serais-je crédible? La réponse est évidente et va de soi.

Tu as présenté ta vision du Nembutsu, qui d'ailleurs semble t'être toute personnelle, très bien, tu veux pratiquer un Nembutsu de type contemplatif, ya pas de problème, tu fais comme tu veux.

D'ailleurs pratique tu le Nembutsu et si oui sur quelle école ou traditions t'appuie-tu?
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Longchen
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J'ai lu tout le fil et je le trouve très instructif. jap_8

En fait je ne connaissais pas grand chose au Nembutsu et j'ai souhaité en savoir un peu plus par rapport au fait que le bouddhisme de la Terre Pure est le courant dominant, ce que j'ignorais aussi.

Par rapport à ce fil je comprends que le Nembutsu permet de créer une connexion personnelle très puissante avec le Bouddha Amida, et donc à partir de là les portes de son Cœur s'ouvrent, ce qui rend bien des choses possibles, et même éventuellement avant le décès (supposition de ma part).
L’instant présent 🙏
ted

Longchen a écrit :
11 janvier 2018, 10:02
Par rapport à ce fil je comprends que le Nembutsu permet de créer une connexion personnelle très puissante avec le Bouddha Amida, et donc à partir de là les portes de son Cœur s'ouvrent, ce qui rend bien des choses possibles, et même éventuellement avant le décès (supposition de ma part).
Oui. Grâce à Florent, j'ai pu creuser le sujet et comprendre que le Nembutsu était au départ une pratique complexe qui s'est allégée avec le temps afin d'épargner la difficulté au plus grand nombre. J'ai rien contre. :D

J'arrive pas à rester en Lotus, je médite en tailleur. Mais je ne grimpe pas aux murs si on vient me dire que ce n'est pas la posture enseignée par le Bouddha. Je suis conscient de passer peut-être à coté de quelque chose. :oops:

Florent, tu es le premier à affirmer qu'il y a eu dégénérescence progressive du Dharma, mais si c'est le cas, elle a dû aussi concerner ton école ? Alors comment s'est t'elle manifestée ?
Florent

ted a écrit :
11 janvier 2018, 13:38


Florent, tu es le premier à affirmer qu'il y a eu dégénérescence progressive du Dharma, mais si c'est le cas, elle a dû aussi concerner ton école ? Alors comment s'est t'elle manifestée ?
Le sutra de Vie-Infinie, au second volume, dit:

"Dans les temps futurs, la voie des sutras s'éteindra; mais moi ( Shakyamuni), mû par la bienveillance et la compassion, je conserverai spécialement ce sutra, qui restera cent ans de plus. Si des êtres rencontrent alors ce sutra, ils pourront tous obtenir la délivrance, conformément au voeu de leur coeur"

Ce qu'il faut comprendre et savoir c'est que le contenu de ce sutra se trouve tout entier dans le Nembutsu. Par conséquent lorsque le sutra dit qu"'il restera" c'est le Nembutsu qui restera.
Au final et pour faire simple une fois que la voie des saints aura complètement disparu le Nembutsu restera encore cent ans de plus. Ce sera le dernier des enseignements du Bouddha à se maintenir au delà de la période des 10 000 ans de la période du déclin du dharma.

Ajoutons que la doctrine du Mappo n'est pas spécifique à la Terre Pure et que même le Théravada en fait état, notamment dans le sutta du rugissement du roi qui fait tourner la roue (pali Cakkavatti Sihanada Sutta), qui présente cette décadence graduelle du Dharma de Shakyamuni dans notre monde de Jambudvipa gagné par la violence, la haine, la folie destructrice, la perte de toute sagesse humaine et même le raccourcissement de l’espérance de vie. Cette concomitance entre le déclin du bouddhisme et la dégradation des comportements sociaux et des conditions de vie est la conséquence logique de la relation étroite qui existe entre la morale (ou les valeurs) qui guide la société et le karma des personnes qui composent celle-ci. Ce sutta explique, en outre, qu’après la disparition de toute trace du bouddhisme, le bodhisattva Maitreya reviendra d’un autre univers pour remettre en route la roue du Dharma en exposant un nouvel enseignement.

Le mahayana se montrera encore plus précis notamment dans le Le Sûtra de la grande assemblée (skt Mahasamnipata sûtra) qui décrit 3 périodes subdivisées et qui forment 5 âges.

les 3 périodes sont:
Le Dharma correct (jap. Shōhō) « période du Dharma correct » d'une durée de 500 ans
Le semblant du Dharma(jap. Zōhō) « période du Dharma formel » d'une durée de 1000 ans
La fin du Dharma (jap. Mappō) ou « Période de la fin du Dharma » d'une durée de 10 000 ans

En Chine, la mort du Bouddha Shakyamuni a été placée dans la cinquante-deuxième année du règne du roi Mu (949 avant notre ère) et les trois périodes ont été calculées ainsi : 500 + 1000 + 10 000. Ce qui fait commencer les derniers jours du Dharma au milieu du sixième siècle de notre ère. Le Japon médiéval a repris la date chinoise de 949, cependant, il a choisi ce comput : (500 x 2) + (500 x 2) + 500. Ainsi, dans ce pays, la fin du Dharma commence-t-elle vers 1050 de notre ère.

Dans la Lampe pour la fin du Dharma (jap. Mappo Tomyo ki) un ouvrage daté de 801, mais à l’origine incertaine, Saicho, le fondateur de l’école Tendai, reprend ce dernier compte. En conséquence, selon lui, les jours moyens du Dharma sont sur le point de s’achever. Si le bouddhisme de Shakyamuni est appelé à survivre, il n’y aura plus aucun effet ni preuve (l’Éveil) provenant de son enseignement. Les préceptes ne seront plus observés, et donc, même un prêtre qui ne respectera pas les préceptes sera vénéré comme un maître par le peuple (voir le cas typique et caricatural de Sogyal Rinpoché). La pensée religieuse sera en pleine confusion.

Le texte de Saicho a grandement influencé les courants du bouddhisme japonais de la période Kamakura (1185-1333), ce qui a eu pour conséquence indirecte la fondation de nouvelles écoles : Rinzai et Soto (zen), Jodo-Shu et Jodo-Shin-Shu (amidisme), Nichiren, etc. Ces courants cherchaient de nouvelles voies, des voies qui s’écartaient des enseignements « classiques » du Bouddha, considérés comme caducs. Le zen refusait la transmission par les sûtras, l’amidisme faisait appel au Bouddha Amida, régnant sur un univers exempt d’impuretés la « Terre Pure », enfin, Nichiren s’est basé sur le Sûtra du Lotus, qui contenait en lui-même tous les éléments pour concilier tradition et adaptation à une nouvelle ère, et qui selon lui était la pratique ultime avec son Namo Myoho renge kyo et son Gohonzon.
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Longchen
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Florent a écrit :
12 janvier 2018, 11:44
(...) notre monde de Jambudvipa gagné par la violence, la haine, la folie destructrice, la perte de toute sagesse humaine et même le raccourcissement de l’espérance de vie. Cette concomitance entre le déclin du bouddhisme et la dégradation des comportements sociaux et des conditions de vie est la conséquence logique de la relation étroite qui existe entre la morale (ou les valeurs) qui guide la société et le karma des personnes qui composent celle-ci. (...)
Il faut bien reconnaître qu'entre la montée de la violence dans nos sociétés, la chute des valeurs morales, et les problèmes environnementaux majeurs... "ça sent le sapin"
L’instant présent 🙏
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davi
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Parce que c'était mieux avant ?
S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.
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