Bonjour a vous,
Que veut dire : om mani padme hum ??
Merci <<metta>>
om mani padme hum
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michel_paix
- Messages : 1188
- Inscription : 09 novembre 2008, 21:58
Je réalise que ma question est multiple.
que signifie Om :
que signifie ma :
que signifie ni :
que signifie pad :
que signifie mé :
que signifie hum :
que signifie Om :
que signifie ma :
que signifie ni :
que signifie pad :
que signifie mé :
que signifie hum :
:)
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Jean
hello Michel
Expliquer la signification du mantra peut prendre plusieurs centaines de pages. .
Il y a le livre "Fondements de la Mystique Tibétaine" de Lama Anagarika Govinda (editions de poche Albin Michel) qui y est consacré, il doit y avoir certainement d'autres livres plus ou moins épais et plus récents sur ce sujet.
En ce qui concerne la pratique du mantra, il y a le livre "Devenir le Bouddha de la Compassion" par Lama Tubten Yéshé aux Editions Vajarayogini. C'est un livre qui donne des pratiques clefs qui ne sont pas fréquemment données.
Traditionnellement le mantra de Chenreizi est associé à la compassion, mais il est aussi associé aux 4 infinis : Amour, Compassion, Joie, Equanimité, mais il pourrait être aussi associé au calme, à la paix, la chaleur, la félicité, à la plénitude, à la pleine conscience. Il peut être aussi utilisé pour rythmer sa respiration.
C'est un moyen très pratique pour décrocher des pensées tout en utilisant leur énergie. Cela évite la faute du blocage et du mal de tête.
Comme toute visualisation tantrique, le mantra doit être visualisé clair mais vide, vide mais clair.
De la même façon un bon exercice est d'essayer de percevoir le silence dans et autour du mantra.
D'aprés l'enseignement du Mahamoudra Tantrique, le mantra doit être visualisé au niveau du coeur, tournant autour de la lettre HRIH. Il y a une graduation progressive de plus en plus profonde dans la manière de visualiser le mantra(Cf le livre de Lama Yéshé)
Associé à Tong Len, c'est un moyen très efficace pour sortir de la confusion produite par des situations perturbantes. Cela peut même constituer la pratique essentielle d'une vie pour un pratiquant du Bouddhisme Tibétain. Comme quoi, le Bouddhisme tibétain peut être quelque chose de très compliqué mais aussi peut être quelque chose de très simple sans perdre de sa profondeur et de son efficacité.
Expliquer la signification du mantra peut prendre plusieurs centaines de pages. .
Il y a le livre "Fondements de la Mystique Tibétaine" de Lama Anagarika Govinda (editions de poche Albin Michel) qui y est consacré, il doit y avoir certainement d'autres livres plus ou moins épais et plus récents sur ce sujet.
En ce qui concerne la pratique du mantra, il y a le livre "Devenir le Bouddha de la Compassion" par Lama Tubten Yéshé aux Editions Vajarayogini. C'est un livre qui donne des pratiques clefs qui ne sont pas fréquemment données.
Traditionnellement le mantra de Chenreizi est associé à la compassion, mais il est aussi associé aux 4 infinis : Amour, Compassion, Joie, Equanimité, mais il pourrait être aussi associé au calme, à la paix, la chaleur, la félicité, à la plénitude, à la pleine conscience. Il peut être aussi utilisé pour rythmer sa respiration.
C'est un moyen très pratique pour décrocher des pensées tout en utilisant leur énergie. Cela évite la faute du blocage et du mal de tête.
Comme toute visualisation tantrique, le mantra doit être visualisé clair mais vide, vide mais clair.
De la même façon un bon exercice est d'essayer de percevoir le silence dans et autour du mantra.
D'aprés l'enseignement du Mahamoudra Tantrique, le mantra doit être visualisé au niveau du coeur, tournant autour de la lettre HRIH. Il y a une graduation progressive de plus en plus profonde dans la manière de visualiser le mantra(Cf le livre de Lama Yéshé)
Associé à Tong Len, c'est un moyen très efficace pour sortir de la confusion produite par des situations perturbantes. Cela peut même constituer la pratique essentielle d'une vie pour un pratiquant du Bouddhisme Tibétain. Comme quoi, le Bouddhisme tibétain peut être quelque chose de très compliqué mais aussi peut être quelque chose de très simple sans perdre de sa profondeur et de son efficacité.
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michel_paix
- Messages : 1188
- Inscription : 09 novembre 2008, 21:58
Bien merci Jean pour ces informations, j'apprécie..
J'ai trouver ce livre a 20$, je vais aller me le procurer dès demain.
<<metta>>
J'ai trouver ce livre a 20$, je vais aller me le procurer dès demain.
<<metta>>
:)
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Dharmadhatu
- Messages : 3690
- Inscription : 02 juillet 2008, 18:07
par S.S. le Dalaï-Lama 
" C'est fort bien de réciter le mantra OM MANI PÉMÉ HUNG (Sanskrit : OM MANI PADME HUM) mais tandis qu'on le récite, encore faut-il penser à sa signification, car la portée de ces paroles est vaste et profonde. La première, OM, est composée de trois lettres - A, U et M. Elles symbolisent le corps, la parole et l'esprit du pratiquant; mais dans le même temps, elles symbolisent le corps, la parole et l'esprit purs et glorieux d'un Bouddha.
Le corps, la parole et l'esprit impurs peuvent-ils être transformés en un corps, une parole et un esprit purs, ou sont-ils entièrement séparés? Tous les Bouddhas sont au départ des êtres comme nous qui, en suivant la voie, sont devenus des Éveillés. Le bouddhisme ne prétend pas qu'il y ait quelqu'un qui, dès l'origine, soit sans défaut et possède toutes les bonnes qualités. Le développement d'un corps, d'une parole et d'un esprit purs vient graduellement de l'abandon des états impurs, qui sont ainsi transmués en états purs.
Comment cela se fait-il? La voie est indiquée par les quatre syllabes suivantes. MANI, signifiant joyau, symbolise les moyens de la méthode - l'intention altruiste d'être illuminé, la compassion et l'amour. Tout comme le joyau est capable d'éloigner la pauvreté, de même l'esprit altruiste d'éveil est capable d'écarter l'indigence, ou les difficultés, de l'existence cyclique et de la paix solitaire. Pareillement, tout comme le Joyau exauce les désirs des êtres sensibles, l'intention altruiste de devenir illuminé accomplit les souhaits des êtres sensibles.
Les deux syllabes, PÉMÉ, signifiant lotus, symbolisent la sagesse. Tout comme un lotus sort du limon sans être souillé par la boue, de même la sagesse peut vous placer dans une situation de non-contradiction, alors qu'il y aurait contradiction sans posséder la sagesse. Il y a la sagesse qui réalise l'impermanence; la sagesse qui réalise que les personnes sont vides d'existence substantielle ou d'existence se suffisant à elle-même; celle qui réalise le vide de la dualité, c'est-à-dire de la différence d'entité entre sujet et objet; et la sagesse qui réalise la vacuité de l'existence inhérente. Bien qu'il y ait différentes sortes de sagesse, la principale d'entre elles est celle qui réalise la vacuité.
La pureté doit être acquise par l'unité indivisible de la méthode et de la sagesse, symbolisée par la syllabe finale HUNG qui traduit l'indivisibilité. Selon le système des sûtras cette indivisibilité de la méthode et de la sagesse se réfère à la sagesse affectée par la méthode, et à la méthode affectée par la sagesse. Dans le véhicule mantrique, ou tantrique, la référence porte sur la propre conscience dans laquelle la forme globale, à la fois de la sagesse et de la méthode, constitue une identité sans différenciation. En termes de syllabes-germes des cinq Bouddhas conquérants, HUNG est la syllabe germe d'Akshobya - l'Immuable, le non-fluctuant, qui ne peut être en rien perturbée.
Ainsi, les six syllabes OM MANI PÉMÉ HUNG signifient qu'en fonction de la pratique d'une voie, qui est l'union indivisible d'une méthode et d'une sagesse, vous pouvez transformer votre corps, votre parole et votre esprit impurs en corps, parole et esprit purs et glorieux d'un Bouddha. II est dit qu'il ne faut pas chercher la bouddhéité hors de soi; les matériaux pour y parvenir se trouvent à l'intérieur. Maitreya l'a dit dans son " Sublime continuum du Grand Véhicule " (Uttaratantra), tous les êtres ont naturellement la nature de Bouddha dans leur propre continuum. Nous avons en nous-mêmes le germe de la pureté, l'essence de Celui Qui S'en Est Ainsi Allé (Tathàgatagarbha), qui doit être transformé et pleinement développé en bouddhéité. "
Source : Le seigneur du Lotus blanc, le Dalaï-Lama, par Claude B. LEVENSON, Paris, Édition lieu commun, collection le livre de poche, 1987, pp. 239 à 241
" C'est fort bien de réciter le mantra OM MANI PÉMÉ HUNG (Sanskrit : OM MANI PADME HUM) mais tandis qu'on le récite, encore faut-il penser à sa signification, car la portée de ces paroles est vaste et profonde. La première, OM, est composée de trois lettres - A, U et M. Elles symbolisent le corps, la parole et l'esprit du pratiquant; mais dans le même temps, elles symbolisent le corps, la parole et l'esprit purs et glorieux d'un Bouddha.
Le corps, la parole et l'esprit impurs peuvent-ils être transformés en un corps, une parole et un esprit purs, ou sont-ils entièrement séparés? Tous les Bouddhas sont au départ des êtres comme nous qui, en suivant la voie, sont devenus des Éveillés. Le bouddhisme ne prétend pas qu'il y ait quelqu'un qui, dès l'origine, soit sans défaut et possède toutes les bonnes qualités. Le développement d'un corps, d'une parole et d'un esprit purs vient graduellement de l'abandon des états impurs, qui sont ainsi transmués en états purs.
Comment cela se fait-il? La voie est indiquée par les quatre syllabes suivantes. MANI, signifiant joyau, symbolise les moyens de la méthode - l'intention altruiste d'être illuminé, la compassion et l'amour. Tout comme le joyau est capable d'éloigner la pauvreté, de même l'esprit altruiste d'éveil est capable d'écarter l'indigence, ou les difficultés, de l'existence cyclique et de la paix solitaire. Pareillement, tout comme le Joyau exauce les désirs des êtres sensibles, l'intention altruiste de devenir illuminé accomplit les souhaits des êtres sensibles.
Les deux syllabes, PÉMÉ, signifiant lotus, symbolisent la sagesse. Tout comme un lotus sort du limon sans être souillé par la boue, de même la sagesse peut vous placer dans une situation de non-contradiction, alors qu'il y aurait contradiction sans posséder la sagesse. Il y a la sagesse qui réalise l'impermanence; la sagesse qui réalise que les personnes sont vides d'existence substantielle ou d'existence se suffisant à elle-même; celle qui réalise le vide de la dualité, c'est-à-dire de la différence d'entité entre sujet et objet; et la sagesse qui réalise la vacuité de l'existence inhérente. Bien qu'il y ait différentes sortes de sagesse, la principale d'entre elles est celle qui réalise la vacuité.
La pureté doit être acquise par l'unité indivisible de la méthode et de la sagesse, symbolisée par la syllabe finale HUNG qui traduit l'indivisibilité. Selon le système des sûtras cette indivisibilité de la méthode et de la sagesse se réfère à la sagesse affectée par la méthode, et à la méthode affectée par la sagesse. Dans le véhicule mantrique, ou tantrique, la référence porte sur la propre conscience dans laquelle la forme globale, à la fois de la sagesse et de la méthode, constitue une identité sans différenciation. En termes de syllabes-germes des cinq Bouddhas conquérants, HUNG est la syllabe germe d'Akshobya - l'Immuable, le non-fluctuant, qui ne peut être en rien perturbée.
Ainsi, les six syllabes OM MANI PÉMÉ HUNG signifient qu'en fonction de la pratique d'une voie, qui est l'union indivisible d'une méthode et d'une sagesse, vous pouvez transformer votre corps, votre parole et votre esprit impurs en corps, parole et esprit purs et glorieux d'un Bouddha. II est dit qu'il ne faut pas chercher la bouddhéité hors de soi; les matériaux pour y parvenir se trouvent à l'intérieur. Maitreya l'a dit dans son " Sublime continuum du Grand Véhicule " (Uttaratantra), tous les êtres ont naturellement la nature de Bouddha dans leur propre continuum. Nous avons en nous-mêmes le germe de la pureté, l'essence de Celui Qui S'en Est Ainsi Allé (Tathàgatagarbha), qui doit être transformé et pleinement développé en bouddhéité. "
Source : Le seigneur du Lotus blanc, le Dalaï-Lama, par Claude B. LEVENSON, Paris, Édition lieu commun, collection le livre de poche, 1987, pp. 239 à 241
apratītya samutpanno dharmaḥ kaścin na vidyate /
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
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michel_paix
- Messages : 1188
- Inscription : 09 novembre 2008, 21:58
Merci Dharmadhatu pour cette présentation <<metta>>
Petite blague en passant, je me souviens a mon arrivé sur nangpa voila deja quelques années, je croyais qu'om mani padme hum était ton nom O_o j'écrivais merci Om mani padme hum...
Petite blague en passant, je me souviens a mon arrivé sur nangpa voila deja quelques années, je croyais qu'om mani padme hum était ton nom O_o j'écrivais merci Om mani padme hum...
:)
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Dharmadhatu
- Messages : 3690
- Inscription : 02 juillet 2008, 18:07
michel_paix a écrit :Merci Dharmadhatu pour cette présentation <<metta>>
Petite blague en passant, je me souviens a mon arrivé sur nangpa voila deja quelques années, je croyais qu'om mani padme hum était ton nom O_o j'écrivais merci Om mani padme hum...
Oui je m'en souviens ! apratītya samutpanno dharmaḥ kaścin na vidyate /
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
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ted
Tiens !Dharmadhatu a écrit :michel_paix a écrit :Merci Dharmadhatu pour cette présentation <<metta>>
Petite blague en passant, je me souviens a mon arrivé sur nangpa voila deja quelques années, je croyais qu'om mani padme hum était ton nom O_o j'écrivais merci Om mani padme hum...
Je ne l'avais pas vue, celle là ! Om Mani Padme Hum
joyau-qui-accomplit-tous-les-souhaits
avec metta
gigi
Explication du Mantra Par Sa Sainteté Dalaï-Lama
http://doc.centreguephel.org/explicatio ... houng.html
joyau-qui-accomplit-tous-les-souhaits
avec metta
gigi
Explication du Mantra Par Sa Sainteté Dalaï-Lama
http://doc.centreguephel.org/explicatio ... houng.html
Ici et Maintenant pleine attention à la pleine conscience