Christophe
On est bien d'accord que gigi parle du nimita, appelé aussi "objet de contrepartie", ayant la forme d'une roue, ou d'une couronne, et qui apparait au seuil des concentrations lors des séances theravadines d'anapanasati ?
Quel est le rôle des tulpas ?
-
Dharmadhatu
- Messages : 3690
- Inscription : 02 juillet 2008, 18:07
ted a écrit :Christophe
On est bien d'accord que gigi parle du nimita, appelé aussi "objet de contrepartie", ayant la forme d'une roue, ou d'une couronne, et qui apparait au seuil des concentrations lors des séances theravadines d'anapanasati ?
Pardon, je n'avais pas fait le rapprochement. Alors dans ce cas en effet, c'est différent du nimita (trulpa) trouvé dans la tradition tibétaine.
apratītya samutpanno dharmaḥ kaścin na vidyate /
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
-
ted
Bé justement, ce que dit Gigi, et je la comprends, c'est que le nimita theravadin est lui aussi le fruit d'une concentration. Il s'anime lui aussi d'une vie propre quand on l'alimente en continu par la vigilance. Et il semble qu'il devienne malléable ce qui éventuellement permettrait de le modeler en corps de forme ?Dharmadhatu a écrit :Pardon, je n'avais pas fait le rapprochement. Alors dans ce cas en effet, c'est différent du nimita (trulpa) trouvé dans la tradition tibétaine.
De toutes façons, il n'y a pas 36 facultés de l'esprit de ce point de vue.
Dans le Samannaphala sutta, le Bouddha dit :
(Le corps créé par l’esprit)
« Son esprit ainsi concentré, purifié, et clair, sans tache, libre de défauts, souple, malléable, solide, et entraîné à l’imperturbabilité, il le dirige et l’oriente vers la création d’un corps fait par l’esprit.
A partir de ce corps il crée un autre corps, doté de forme, fait d’esprit, complet en toutes ses parties, pas inférieur en ses facultés.
C’est comme si un homme devait tirer un roseau de sa gaine. L’idée lui viendrait: ‘Ceci est la gaine, ça c’est le roseau. La gaine est une chose, le roseau une autre, mais le roseau a été tiré de la gaine.’ Ou comme si un homme devait tirer une épée de son fourreau. L’idée lui viendrait: ‘Ceci est l’épée, ça c’est le fourreau. L’épée est une chose, le fourreau une autre, mais l’épée a été tirée du fourreau.’
Ou comme si un homme devait retirer un serpent de sa mue. L’idée lui viendrait: ‘Ceci est le serpent, ça c’est la mue. Le serpent est une chose, la mue une autre, mais le serpent a été retiré de la mue.’ de la même façon — son esprit ainsi concentré, purifié, et clair, sans tache, libre de défauts, souple, malléable, solide, et entraîné à l’imperturbabilité, le moine le dirige et l’oriente vers la création d’un corps fait par l’esprit.
A partir de ce corps il crée un autre corps, doté de forme, fait d’esprit, complet en toutes ses parties, pas inférieur en ses facultés.
« Ceci aussi, grand roi, est un fruit de la vie contemplative, visible ici et maintenant, plus excellent que les précédents et plus sublime.
-
Dharmadhatu
- Messages : 3690
- Inscription : 02 juillet 2008, 18:07
Si ça peut être un corps, alors ça peut correspondre. Je croyais que ça ne pouvait n'être qu'une roue ou une couronne.apratītya samutpanno dharmaḥ kaścin na vidyate /
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
-
ted
D'après ce que dit Gigi, nimita serait malléable !Dharmadhatu a écrit :
Et la méthode décrite par le Bouddha, c'est d'abord la création d'un premier objet mental (un premier corps), d'où on crée un second objet mental (un second corps).
C'est passionnant. Même si ce n'est pas l'éveil.
A remarquer que le Bouddha a cité ce Siddhi dans le Samannaphala sutta pour mieux rappeler que la fin des fermentations mentales lui était supérieur et plus excellent.
Attention ! On peut dériver vers la magie noire en détournant une telle faculté. D'où l'importance de cultiver Sila (l'éthique) avant de se lancer dans des concentrations ou absorptions.
-
Dharmadhatu
- Messages : 3690
- Inscription : 02 juillet 2008, 18:07
Oui, et de garder à l'esprit le cap vers le siddhi suprême qu'est le fruit utime de la voie.apratītya samutpanno dharmaḥ kaścin na vidyate /
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
Salut les gars 
je suis impressionnée par vos propos, ils me seront très utiles c'est vraiment super, 
Le Dhamma est bon en son début
Le Dhamma est bon en son milieu
Le Dhamma est bon en sa fin
I love you
love_3
je suis impressionnée par vos propos, ils me seront très utiles c'est vraiment super, Le Dhamma est bon en son début
Le Dhamma est bon en son milieu
Le Dhamma est bon en sa fin
I love you
love_3
Ici et Maintenant pleine attention à la pleine conscience
-
Dharmadhatu
- Messages : 3690
- Inscription : 02 juillet 2008, 18:07
love2 I love all of you too.cgigi2 a écrit :Salut les gars
Le Dhamma est bon en son début
Le Dhamma est bon en son milieu
Le Dhamma est bon en sa fin
I love you
love_3
apratītya samutpanno dharmaḥ kaścin na vidyate /
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).
yasmāt tasmād aśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate
Puisqu'il n'est rien qui ne soit dépendant,
Il n'est rien qui ne soit vide.
Ārya Nāgārjuna (Madhyamakaśhāstra; XXIV, 19).