Tathagatagarbha (Nature de Bouddha)

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Oui, c'est ça, elle cherche vainement à se reconnaître dans les phénomènes
Je ne comprends plus là :???:
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jules
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Hé bien, disons que quand par exemple tu perçois un intervalle entre les pensées, c'est un phénomène. Si ce phénomène t'apparaît être en soi la Claire Lumière, c'est que le mécanisme complexe de l'ignorance s'est mis en oeuvre pour que ce phénomène soit pris pour la Claire Lumière elle-même.
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ok je comprends mieux, sans doute suis-je trop attaché au silence (étonnant pour quelqu'un qui cause beaucoup :lol:

Pour info, j'ai vu que dans la tradition de la Forêt ils utilisent cette méditation sur l'espace entre deux-pensées, afin de développer l'attention silencieuse et le lâcher-prise des pensées :
http://www.vimokkha.com/noticingsumedho.htm
https://bswa.org/teaching/basic-method- ... ahn-brahm/ (2ème partie)
(les deux liens sont en anglais)
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jules
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Personnellement, je pense que c'est une bonne pratique. Mais comme toute pratique, elle comporte le danger propre au fait de faire des expériences psychiques non ordinaires qui peuvent à tort être prise pour l'éveil.
Mais bon, quelque part, c'est aussi comme ça qu'on avance.
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jules
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Pour bon nombre de chercheurs, il faudra un grand nombre de ces expériences psychiques, avant que puisse être reconnu leur caractère impermanent, imparfait et insatisfaisant.
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Voici un texte de Dilgo Khyentsé au sujet de la nature de Bouddha et de l'illusion :

La perception pure, Dilgo Khyentsé Rinpoché



"La perception pure est le point de vue extraordinaire du Véhicule de Diamant. Elle consiste à reconnaître la nature de bouddha qui réside dans tous les êtres et à percevoir la perfection et la pureté originelle dans tous les phénomènes. Chaque être possède l'essence de bouddha, un peu à la façon dont chaque grain de sésame contient de l'huile. L'ignorance est simplement la méconnaissance de cet état de fait. C'est la condition du mendiant qui ne sait pas qu'il y a un pot plein d'or enterré sous sa hutte. Le voyage vers l'Éveil, c'est la redécouverte de cette nature oubliée. C'est comme revoir le soleil qui n’a jamais cessé de briller, à mesure que les nuages qui le cachaient sont chassés par le vent.

Les qualités de l'état de bouddha imprègnent tous les êtres, à l'image de l'huile et du sésame. Expressions naturelles de la nature absolue, elles sont là depuis toujours, immuables et au complet. On peut donc dire que toutes les qualités du nirvana sont omniprésentes dans le samsara -monde de la souffrance et de l'illusion. Quel est le rapport entre les phénomènes de l’illusion et ceux de l’éveil ? Considérons les nuages dans le ciel. Ils se forment, en quelque sorte, grâce au ciel. Mais le ciel, lui, reste immuable : les nuages y surgissent puis, une fois que le vent les a dispersés, il réapparaît exactement tel que depuis toujours. De même, les phénomènes, même ceux du samsara, ne sont jamais séparés de la nature éveillée du nirvana. Ils se manifestent tous au sein de cette nature, mais en ne la modifiant en rien. Est-ce que, par conséquent, les phénomènes de l'Éveil sont à leur tour imprégnés par ceux de l'illusion ? Non, car la nature absolue est immuable. Aucune illusion, aussi profonde soit-elle, ne peut l'affecter. On peut donc dire que les phénomènes illusoires ne sont jamais distincts de la nature absolue, mais que la nature absolue ne les "contient" pas. En d'autres termes, la nature de bouddha est présente dans l’illusion, mais l’illusion n’est pas présente dans la nature de bouddha.

L'esprit n'a ni forme, ni couleur ni substance ; voilà pour son aspect vide. Mais il peut connaître les choses et percevoir une variété infinie de phénomènes ; c'est son aspect lumineux, c'est à dire connaissant. L’union inséparable de ces deux aspects - vacuité et luminosité - constitue ce que l'on appelle l'esprit originel immuable. Pour le moment, la clarté naturelle de votre esprit est voilée par vos égarements. Mais au fur et à mesure que ces voiles se dissiperont, vous commencerez à découvrir la radiance de la conscience éveillée, jusqu'au moment où vos pensées se libéreront à l'instant même où elles apparaîtront, comme un trait sur l'eau disparaît dés qu'on le trace. Quand on reconnaît directement la nature de l'esprit, c'est ce qu'on appelle nirvana. Quand elle est voilée par la méprise, c'est ce qu'on appelle samsara. Mais le samsara comme le nirvana n'ont jamais été distincts du continuum de la nature absolue. Quand la conscience éveillée atteint son degré de plénitude, les remparts de la confusion mentale s'écroulent et la citadelle de l'absolu, au-delà de la méditation, peut être conquise une fois pour toutes."

vu sur : http://eveilphilosophie.canalblog.com/a ... 13500.html
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davi
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Merci Chercheur pour ce texte.
Dilgo Khyentsé a écrit :[...]la nature de bouddha est présente dans l’illusion, mais l’illusion n’est pas présente dans la nature de bouddha.
Nous, êtres ordinaires, sommes au coeur-même de l'absolu qu'est cette Nature de Bouddha.
Dilgo Khyentsé a écrit :L'esprit n'a ni forme, ni couleur ni substance ; voilà pour son aspect vide. Mais il peut connaître les choses et percevoir une variété infinie de phénomènes ; c'est son aspect lumineux, c'est à dire connaissant. L’union inséparable de ces deux aspects - vacuité et luminosité - constitue ce que l'on appelle l'esprit originel immuable.
Je rajouterais que même les phénomènes perçus ne possèdent ni forme, ni couleur ni substance... en soi, et que ceux-ci ont la nature de l'esprit qui les perçoit. L'esprit étant vide ils sont vides (d'entité en soi). Si même l'esprit est vide, il ne reste rien (pour identifier un soi).
S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.
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Ca me fait penser à ces vers de Nyoshul Khenpo :
8
Observe donc les objets qui adviennent au-dehors,
Plus trompeurs que faux-semblants,
Ils sont, comme l'eau d'un mirage,
A l'évidence un songe, une hallucinations magique,
pareille au reflet de la lune dans l'eau, pareille à l'arc-en-ciel.
9
Au dedans, observe ton esprit :
Même s'il capte l'attention quand on n'y prend garde,
A l'examen, sa "nature propre" est introuvable;
Un rien qui se donne pour quelque chose, vide et transparent;
On ne peut le définir en disant : "c'est cela !",
Ce quasi-néant bouillonnant.
10
Regarde ce qui vient au jour
Dans chacune des dix orients :
Quel qu'en soit l'aspect,
La Réalité, son essence,
Est la vacuité, esprit de l'abîme.
11
Toutes choses étant de la nature du vide,
Puisque c'est le vide qui observe le vide,
Qui videra ce qui est à vider ?
12
L'illusion magique est témoin de l'illusion magique,
Et l'égarement observe l'égarement :
Dès lors que faire des nombreuses catégories Telles que le "vide" et le "non-vide" ?

http://consciencesansobjet.blogspot.fr/ ... dorje.html
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davi
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chercheur a écrit :
25 septembre 2017, 21:14
Ca me fait penser à ces vers de Nyoshul Khenpo :
Au dedans, observe ton esprit :
Même s'il capte l'attention quand on n'y prend garde,
A l'examen, sa "nature propre" est introuvable;
Quand l'attention ordinaire se porte sur l'esprit, celui-ci devient ordinaire. Il nous faut porter une attention particulière, qui sort de l'ordinaire, à la fois stable et profonde, pour que l'esprit devienne l'Esprit !
Dernière modification par davi le 25 septembre 2017, 22:18, modifié 1 fois.
S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.
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l nous faut porter une attention particulière, qui sort de l'ordinaire, à la fois stable et profonde, pour que l'esprit devienne l'Esprit !
Quel genre d'attention, et sur quoi ? En arrière-plan n'y a-t-il toujours pas que l'Esprit ?
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