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Message non lu par axiste » dim. 30 déc. 2018 22:50

...............................................................
Page 16 (41)
S 5.12.2.1 Saṁyutta 5, Mahā Vagga 12, Sacca Saṁyutta 2, Dhammacakkappavattana Vagga 1
5 The nature of the truths

5.1 PERSONAL EXPERIENCE OF REALITY

5.1.1 The details of the Buddha’s spiritual experience in terms of the 4 noble truths are recounted in such suttas as le Bhaya Bherava Sutta (M 4)81 and the Mahā Saccaka Sutta (M 36).82 These truths are first expounded to the world at Benares (Sacca Vibhanga Sutta, M 141)83 and taught throughout his 45- year ministry as “the teaching special to the Buddhas” (M 56).84 Both the Tathā Sutta 1 (S 56.20) and the Tathā Sutta 2 (S 56.27) declare that “the 4 noble truths are true, not false, not otherwise,” 85 but the latter adds: “therefore, they are called ‘noble truths’.”86

5 La nature des vérités

5.1 EXPÉRIENCE PERSONNELLE DE LA RÉALITÉ

Les détails de l’expérience spirituelle du Bouddha au sujet des quatre vérités sont racontés dans des suttas tels que le Bhaya Bherava Sutta (M 4)81 et le Mahā Saccaka Sutta (M 36).82 ces vérités sont d’abord exposées au monde à Benares (Sacca Vibhanga Sutta, M 141)83 et enseignées tout au long de ses 45 ans de ministère comme « l’enseignement spécial des Bouddhas. » (M 56).84 Aussi bien le Tathā Sutta 1 (S 56.20) que le Tathā Sutta 2 (S 56.27) déclarent que « les 4 nobles vérités sont vraies, pas fausses, et pas autrement »,85 mais le dernier ajoute: «  pour cette raison, on les appelle les quatre nobles vérités » 86

5.1.2 The noble truths are concisely presented in such texts as the Sammā Dihi Sutta (M 9),87 and in detail in the Sacca Vibhaga Sutta (M 141). Sāriputta’s unique présentation is recorded in the Mahā Hatthi,padôpama Sutta (M 28),88 where it is stated that “just as the footprint of any living being that walks can be placed within an elephant’s footprint, and so the elephant’s footprint is declared to be the foremost of them, even so, all wholesome states can be included in the 4 noble truths” (M 28).
5.1.2 Les nobles vérités sont présentées de manière concise dans des textes tels que le Sammādiṭṭhi Sutta (M 9),87 et en détail dans le Sacca vibhaṅga Sutta (M 141). La présentation unique de Sariputta est enregistrée dans le Mahā Hatthi,padôpama Sutta (M 28),88 où il est dit que « tout comme l’empreinte de tout être vivant qui marche peut être placée dans une empreinte de pas d’éléphant, l’empreinte de l’éléphant étant donc déclarée être la première, de même tous les états sains peuvent être inclus dans les 4 nobles vérités. (M 28).[/quote]
5.1.3 The Dhamma,cakka Pavattana Sutta fully and clearly explains the functions of each of the 4 noble truths,

(1) The first noble truth, .....that is, suffering ........is to be understood.[§9]
(2) The second noble truth,...that is, the arising of suffering ...is to be abandoned.[§10]
(3) The third noble truth, ....that is, the ending of suffering (nirvana)... is to be realized. [§11]
(4) The fourth noble truth, that is, the way to the ending of suffering is to be cultivated. [§12; 6.2.2.1]
5.1.3 Le Dhamma,cakka Pavattana Sutta explique ainsi pleinement et clairement les fonctions de chacune des 4 nobles vérités,

(1)La première noble vérité , .....qui est, il y a la souffrance ........doit être comprise.[§9]
(2)La seconde noble vérité ,...qui est l’apparition de la souffrance...doit être abandonnée.[§10]
(3)la troisième noble vérité ....qui est la fin de la souffrance (le nirvana)... doit être réalisée. [§11]
(4)La quatrième noble vérité, ...qui est, le chemin menant à la cessation de la souffrance doit être entretenu [§12; 6.2.2.1]


5.1.4 The Sutta is also unique in presenting the 3 phases (ti,parivatta) of each of the truths, namely:
(1) the knowledge (ie, understanding) of the truth (sacca,nāna),
(2) the knowledge of the task to be done regarding each truth (kicca,nāna), and
(3) the knowledge of the accomplishment of these tasks (kata,nāna).

5.1.4 Le Sutta est également unique quand il presente les 3 phases (ti,parivatta) de chacune des vérités, à savoir:
(1) La connaissance, (ie, la compréhension) de la vérité (sacca,nāna),
(2) La connaissance de la tâche à accomplir concernant chaque vérité (kicca,nāna), et (3) La connaissance de l’accomplissement de ces tâches (kata,nāna).
5.1.5 When these 3 phases are applied to each of the 4 truths, they total as the 12 aspects or modes (dvādas’ākāra). The Commentarial version of these phases is called “the 3 good truths” (saddhamma):

(1)the true Dharma as theory.....pariyatti.saddhamma...(textual aspect),
(2)the true Dharma as practice...patipatti.saddhamma...(moral virtue and meditation),
(3)the true Dharma as realization...pativedha.saddhamma..(sainthood and freedom).89
Lorsque ces trois étapes sont appliquées à chacune des 4 vérités, elles totalisent 12 aspects ou modes (dvādas’ākāra).
La version commentée de ces phases s'appelle «les 3 bonnes vérités» (saddhamma) :
[§9] [§10] [§11]
(1) le véritable Dharma en tant que théorie---pariyatti.saddhamma---(aspect textuel),
(2) le véritable Dharma en tant que pratique---patipatti.saddhamma---(vertu morale et méditation) et
(3) le véritable Dharma en tant que réalisation---pativedha.saddhamma---(sainteté et liberté) .89
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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Message non lu par tirru... » lun. 31 déc. 2018 12:12

5 The nature of the truths

5.1 PERSONAL EXPERIENCE OF REALITY
5.1.1 The details of the Buddha’s spiritual experience in terms of the 4 noble truths are recounted in such suttas as the Bhaya Bherava Sutta (M 4)81 and the Mahā Saccaka Sutta (M 36).82 These truths are first expounded to the world at Benares (Sacca Vibhanga Sutta, M 141)83 and taught throughout his 45- year ministry as “the teaching special to the Buddhas” (M 56).84 Both the Tathā Sutta 1 (S 56.20) and the Tathā Sutta 2 (S 56.27) declare that “the 4 noble truths are true, not false, not otherwise,” 85 but the latter adds: “therefore, they are called ‘noble truths’.”86
5 La nature des (4 nobles) vérités

5.1 EXPERIENCE PERSONNELLE DE LA REALITE

5.1.1 Les détails de l'expérience spirituelle du Bouddha en terme de 4 nobles vérités sont décrits dans des suttas tels que le Bhaya Bherava Sutta (M 4) 81 et le Mahā Saccaka Sutta (M 36) 82. Ces vérités sont d'abord exposées au monde à Bénarès (Sacca Vibhanga Sutta, M 141) 83 et enseignées tout au long de ses 45 années de prédication en tant qu ’« enseignement spécial au Bouddhas »(M 56) .84 Dans le Tathā Sutta 1 (56,20) et le Tathā Sutta 2 (S 56.27) «les 4 nobles vérités sont vraies, pas fausses, ni autrement» 85, mais encore : «elles sont donc appelées« nobles vérités ».» 86
5.1.2 The noble truths are concisely presented in such texts as the Sammā Ditthi Sutta (M 9),87 and in detail in the Sacca Vibhanga Sutta (M 141). Sāriputta’s unique présentation is recorded in the Mahā Hatthi,padôpama Sutta (M 28),88 where it is stated that “just as the footprint of any living being that walks can be placed within an elephant’s footprint, and so the elephant’s footprint is declared to be the foremost of them, even so, all wholesome states can be included in the 4 noble truths” (M 28).
5.1.2 Les nobles vérités sont présentées de manière concise dans des textes tels que le Sammā Ditthi Sutta (M 9) 87 et en détail dans le Sacca Vibhanga Sutta (M 141). La présentation unique de Sāriputta est consignée dans le Mahā Hatthi, padôpama Sutta (M 28) 88, où il est écrit : «tout comme les traces de pas de tous les animaux à pattes sont plus petites que la trace de pas de l'éléphant, et la trace de pas de l'éléphant est reconnue comme étant la première d'entre elles en termes de dimension; de même tous les états sains peuvent être inclus dans les 4 nobles vérités »(M 28).

5.1.3 The Dhamma,cakka Pavattana Sutta fully and clearly explains the functions of each of the 4 noble truths,

(1)The first noble truth, ....that is, suffering........is to be understood.[§9]
(2)The second noble truth,...that is, the arising of suffering...is to be abandoned.[§10]
(3)The third noble truth,....that is, the ending of suffering (nirvana)... is to be realized. [§11]
(4)The fourth noble truth, that is, the way to the ending of suffering is to be cultivated. [§12; 6.2.2.1]
5.1.3 Le Dhamma, cakka Pavattana Sutta, explique de manière complète et claire les fonctions de chacune des 4 nobles vérités ainsi :
(1) la première noble vérité,---ceci est la souffrance---doit être compris.[§9]
(2) la deuxième noble vérité,---ceci est c'est-à-dire l'apparition de la souffrance---doit être abandonné.§10]
(3) la troisième noble vérité,---ceci est la fin de la souffrance (nirvana)---doit être réalisé.[§11]
(4) la quatrième noble vérité,---ceci est le chemin qui mène à la fin de la souffrance---doit être cultivé. [§12; 6.2.2.1]

5.1.4 The Sutta is also unique in presenting the 3 phases (ti,parivatta) of each of the truths, namely:
(1) the knowledge (ie, understanding) of the truth (sacca,nāna),
(2) the knowledge of the task to be done regarding each truth (kicca,nāna), and (3) the knowledge of the accomplishment of these tasks (kata,nāna).
5.1.4 Le Sutta présente également les 3 phases (ti, parivatta) de chacune des vérités, à savoir :
(1) la connaissance (c'est-à-dire la compréhension) de la vérité (sacca, nāna),
(2) la connaissance de la tâche à accomplir concernant chaque vérité (kicca, nāna), et
(3) la connaissance de l'accomplissement de ces tâches (kata, nāna).
5.1.5 When these 3 phases are applied to each of the 4 truths, they total as the 12 aspects or modes (dvādas’ākāra). The Commentarial version of these phases is called “the 3 good truths” (saddhamma):


(1)the true Dharma as theory.....pariyatti.saddhamma...(textual aspect),
(2)the true Dharma as practice...patipatti.saddhamma...(moral virtue and meditation),
(3)the true Dharma as realization...pativedha.saddhamma..(sainthood and freedom).89

5.1.5 Lorsque ces 3 phases sont appliquées à chacune des 4 vérités, elles totalisent les 12 aspects ou modes (dvādas’ākāra). La version commentée de ces phases s'appelle «les 3 bonnes vérités» (saddhamma) :
[§9] [§10] [§11]
(1) le véritable Dharma en tant que théorie---pariyatti.saddhamma---(aspect textuel),
(2) le véritable Dharma en tant que pratique---patipatti.saddhamma---(vertu morale et méditation) et
(3) le véritable Dharma en tant que réalisation---pativedha.saddhamma---(sainteté et liberté) .89
5.2 TRUTH AND REALITY
5.2.1 The truth “that is”
5.2.1.1 “Truth” (sacca) here refers to a formulation of the reality (tathā) that exists in and around
us. It is not merely a formulation, but our apprehension of the nature of reality. At first, we apprehend it theoretically; then, through practice, and finally, realizing the true nature of reality for ourselves.

5.2 VÉRITÉ ET RÉALITÉ
5.2.1 La vérité «ceci est»
5.2.1.1 La «vérité» (sacca) se réfère ici à une formulation de la réalité (tathā) qui existe dans et autour de nous. Ce n'est pas simplement une formulation, mais notre façon d'appréhender la nature de la réalité. Au début, nous l’appréhendons théoriquement ; puis, à travers la pratique, et finalement, nous réalisons la vraie nature de la réalité.

------------------------------------------
81 M 4,31/1:23.
82 M 36,42/1:249 (SD 1.11).
83 M 141,2/3:248.
84 M 56,18/1:380.
85 Imāni kho bhikkhave cattāri ariya,saccāni tathāni avitathāni anaññathāni, S 56.20/5:430 f = S 56.27/5:435.
86 Tathā S 1: Tasmā ariya,saccānî ti vuccanti (S 56.27/5:435).
87 M 9,14-18/1:48 f.
88 M 28/1:184-191.
89 VA 225; AA 5.33; cf Nm 143 for the first two. For a variant, where the last 2 functions are inverted, see MahāSaḷ’āyatanika S (M 149,10.6/3:289) + SD 41.9 (2.4) & Abhiññā S A 4.251/2:246 f [A:B 5:254], SD 85.3.
81 M 4,31/1:23.
82 M 36,42/1:249 (SD 1.11).
83 M 141,2/3:248.
84 M 56,18/1:380.
85 Imāni kho bhikkhave cattāri ariya,saccāni tathāni avitathāni anaññathāni, S 56.20/5:430 f = S 56.27/5:435.
86 Tathā S 1: Tasmā ariya,saccānî ti vuccanti (S 56.27/5:435).
87 M 9,14-18/1:48 f.
88 M 28/1:184-191.
89 VA 225; AA 5.33; cf Nm 143 pour les deux premiers. Pour une variante où les 2 dernières fonctions sont inversées, voir MahāSaḷ’āyatanika S (M 149,10.6/3:289) + SD 41.9 (2.4) & Abhiññā S A 4.251/2:246 f [A:B 5:254], SD 85.3.
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Message non lu par axiste » lun. 31 déc. 2018 21:46

jap_8
Relecture ...
5.1.1
- aux Bouddhas
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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Message non lu par axiste » lun. 31 déc. 2018 22:42

.....................................................................................
Page 17 (42)
SD 1.1 S 56.11/5:420-424 = Mv 1.6.16-31 @ V 1:10-12 • Dhammacakkappavattana Sutta Mv 1.6.32-37 (V 1:12 f) • *Pañcavaggiya Pabbajjā

[deezer][/deezer]
5.2.1.2 In doctrinal terms, the 4 noble truths are a formulation of true reality—along with the attending wisdom and freedom—that the Buddha realizes on his awakening. I have translated ariya,sacca as “the noble truth that is ... ” rather than the more familiar “the noble truth of ... ” because they are not merely theoretical statements, such as “the theory of relativity” (which refers to an impersonal observation). But the noble truths are healing truths. Above all, the fourth noble truth is that of the way out of suffering, that is, the practice that leads to spiritual freedom.
En termes doctrinaux, les 4 nobles vérités sont une formulation de la véritable réalité- accompagnée de la sagesse et de la liberté vécues par le Bouddha à son éveil. J’ai traduit ariya, sacca comme « la Noble vérité qui est... »plutôt que plus familièrement «  la Noble vérité de ... » parce qu’il ne s’agit pas seulement d’énoncés théoriques, comme la théorie de la relativité » (laquelle renvoie à une observation impersonnelle). Mais les nobles vérités sont des vérités qui guérissent. Surtout, la quatrième noble vérité qui mène à la sortie de la souffrance, et cela est, la pratique conduisant à la liberté spirituelle.
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Message non lu par axiste » mar. 1 janv. 2019 17:16

5.2.1.3 The sense of “that is” here should be properly understood: it is not a disjunctive but a copula (equalizer). When we say “the noble truth that is suffering (dukkha),” it means that “noble truth = suffering,” that is to say: the existence and reality of suffering when understood constitutes a knowing that en- nobles us to that extent. It makes us see it for what it really is: we have experienced suffering, and thus understood it. It is just like saying, “the noble truth, that is, suffering,” but it should be understood in this way. The same principle applies to the three noble truths with their respective functions.
Le sens de « cela est » devrait être ici compris correctement: il ne s’agit pas d’une division, d’une désunion mais de l’union grâce au verbe être (qui permet d’ajuster et d’égaler les choses).Quand nous parlons de noble vérité de la souffrance «  cela signifie que la noble vérité = souffrance, ce qui veut dire: lorsque l’on comprend l’existence et la réalité de la souffrance ceci constitue un savoir qui jusqu’ici nous ennoblit. Cela nous fait voir ce qui est vraiment: nous avons vécu la souffrance, et donc nous l’avons comprise. C’est juste comme si l’on disait «  la noble vérité, c’est à dire, la souffrance », mais c’est ainsi que ceci doit être compris. Le même principe s’applique aux trois nobles vérités selon leurs fonctions respectives.
Cinq clefs pour la parole correcte :
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Message non lu par axiste » mar. 1 janv. 2019 22:23

5.2.2 Scholarly notes
5.2.2.1 This approach is supported by the difficulties resulting from taking these 4 realities as “truths of,” as made clear in this observation by Analayo:
A closer examination of the Pāli version of this first discourse brings to light a curiosity, as the discourse presents the second noble truth of the origin of dukkha as something that needs to be abandoned.90 Yet what needs to be abandoned is the origin of dukkha, not the noble truth itself. Hence in this case it would seem possible that not only the qualification “noble,” but the whole expression “noble truth” may not have been part of the earliest version of this statement.
(Analayo, A Comparative Study of the Majjhima Nikāya, draft, 2006, ad M 3:348)91
5.2.2 Scholarly notes
5.2.2.1 Cette approche est justifiée par les difficultés relevant de la prise en compte de ces quatre réalités comme des « vérités »de,” comme l’indique clairement cette observation faite par Analayo:
Un examen plus approfondi de la version pāli de ce premier discours met en lumière une curiosité, puisque le discours présente la seconde noble vérité de l’origine de dukkha comme quelque chose qui doit être abandonné.90 cependant, ce qui doit être abandonné est l’origine de dukkha, pas la noble vérité elle même. Dans ce cas il semble donc possible que non seulement la qualification “noble,” mais toute l‘expression “noble vérité ” n’ait pas fait partie de la version la plus ancienne de cette déclaration.
(Analayo, A Comparative Study of the Majjhima Nikāya, draft, 2006, ad M 3:348)91
5.2.2.2 For the phrase, taṁ kho pan’idaṁ dukkha,samudayaṁ ariya,saccaṁ pahātabbaṁ,92 Bodhi renders it as “this noble truth of the origin of suffering is to be abandoned” (S:B 1845). Woodward has earlier on noted, “but we must omit ariya-saccaṁ, otherwise the text would mean ‘the Ariyan truth about the arising of Ill is to be put away’” (S:W 5:358 n1). Norman adds that
what the Buddha said was that pain should be known, its origin given up, its cessation realized, and the path to its cessation practised. Woodward therefore did not go far enough. He should have suggested the removal of the word ariya-saccaṁ from all four items in the ‘gerundival’ set.”
(Norman 1982:385)
5.2.2.2 En ce qui concerne la phrase taṁ kho pan’idaṁ dukkha,samudayaṁ ariya,saccaṁ pahātabbaṁ,92 Bodhi la rend comme « cette noble vérité de l’origine de la souffrance doit être abandonnée » (S:B 1845). Woodward a noté plus haut, «  « mais nous devons omettre ariya-saccaṁ, autrement le texte signifierait «la vérité des Arya (Nobles) à propos de l’apparition de la Maladie doit être écartée.» (S:W 5:358 n1). Norman rajoute que ce que le Bouddha a dit, c’est que la douleur devait être connue, son origine abandonnée, sa cessation réalisée, et le chemin vers sa cessation devait être pratiqué. Woodward n’est donc pas allé assez loin. Il aurait dû suggérer de supprimer le mot ariya-saccaṁ de tous les quatre éléments de cet incomparable ensemble.
(Norman 1982:385)
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par axiste » mar. 1 janv. 2019 23:15

5.2.3 The truths as experience
Early Buddhism is a path to spiritual healing, awakening and freedom. In other words, it is a practical system where we seek to directly discover true reality, to which the Buddha himself has awakened. As reality can only be a personal experience, its expression or words are called a “truth.” The fourfold state- ment of the Buddha’s direct experience of reality is called the 4 noble truths, which is at best a theoretical statement pointing to the “realities” of suffering, its arising, its ending and the way to its ending.
Hence, the “truths” are simply signboards: they are the fourfold reality that we must work with. No matter how well defined the terminology may be, it is still not the experience. The name is not the thing named. For one who has experienced true reality, there is no need of words for it.
5.2.3 Les vérités comme expériences
Le bouddhisme primitif est un chemin vers la guérison spirituelle, l'éveil et la liberté. En d’autres termes, c’est un système pratique où nous cherchons à découvrir directement la véritable réalité, à laquelle le Bouddha en personne s’est éveillé. Comme la réalité ne peut être qu’une expérience personnelle, son expression ou ses paroles sont appelées une « vérité ». La quadruple déclaration sur l’expérience directe de la réalité réalisée par le Bouddha est appelée les quatre nobles vérités , ce qui est au mieux une déclaration théorique pointant les « réalités » de la souffrance, son apparition, sa fin et le chemin vers sa cessation.
Les vérités ne sont donc pas de simples signes: elles sont les quadruples réalités avec lesquelles nous devons travailler. Peu importe combien la terminologie est précisément définie, ce n’est pas encore l’expérience. Le nom n’est pas la chose nommée. Pour quelqu’un qui a fait l’expérience de la véritable réalité, il n’y a pas besoin de mots pour la décrire.
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par tirru... » mer. 2 janv. 2019 00:32

Bonsoir Axiste,

Très curieux termes utilisés par l'auteur, assez tarabiscotés à vrai dire.

Proposition de traductions :

5.2.1.3

Le sens de « cela est » devrait être ici compris correctement: il ne s’agit pas d’une division, d’une désunion mais de l’union grâce au verbe être (qui permet d’ajuster et d’égaler les choses).
  • disjunctive : division, d’une désunion
  • Copula : coupler, unir, lier
  • Equaliser : Ajuster, égaliser.
5.2.2.2

« mais nous devons omettre ariya-saccaṁ, autrement le texte signifierait «la vérité des Arya (Nobles) à propos de l’apparition de la Maladie doit être écartée. »
  • Arya : Nobles, noblesse
  • Saccam : Vraie, vérité
  • ill : malheur (mal, maladie)
5.2.2.2

Woodward n’est donc pas allé assez loin. Il aurait dû suggérer de supprimer le mot ariya-saccaṁ de tous les quatre éléments de cet incomparable ensemble”
  • ‘gerundival’ set : incomparable ensemble
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par axiste » mer. 2 janv. 2019 15:11

Merci Tirru, je crois que c’est bien vu. J’ai rectifié. jap_8
Merci également pour le lien white lotus

5.3 THE TRUTHS AND MEDICAL HEALTH
5.3.1 We all easily notice that the noble truths have a familiar sequence, reflecting that of a medical formula or regime. In the Dhamma,cakka Pavattana Sutta (S 56.11), we have the familiar “teaching” sequence of suffering → arising → ending → path. However, there is an ancient version of the formula
Tous nous remarquons facilement que les nobles vérités ont un ordre accessible, reflétant celle d’une préparation ou d’une prescription médicale. Dans le Dhamma,cakka Pavattana Sutta (S 56.11), nous avons l’enseignement simple de l’enchaînement de la souffrance
souffrance → apparition → fin → chemin.

————————————
Notes et renvois....
————————————
90 Taṁ kho pan’idaṁ dukkha,samudayaṁ ariya,saccaṁ pahātabbaṁ (S 56.11/5:422,12).
91 See also his important fn there.
92 S 56.11/5:422,12.


90 Taṁ kho pan’idaṁ dukkha,samudayaṁ ariya,saccaṁ pahātabbaṁ (S 56.11/5:422,12).
91 Voir aussi son importante fn ici
92 S 56.11/5:422,12.



Est-ce que fn est une abréviation mise pour fonction?
......................................................................................................
Page 18 (43)
S 5.12.2.1 Saṁyutta 5, Mahā Vagga 12, Sacca Saṁyutta 2, Dhammacakkappavattana Vagga 1


which follows the “practice” sequence, found in the Mahā Saḷāyatanika Sutta (M 148) and other suttas, laid out thus: suffering → arising → path → ending. [6.2.2.2]
In both formulas, especially the older “practical” sequence of the Saḷāyatanika Sutta, we see a clear correlation with the sequence of medical treatment, thus:93
qui suit l’ordre « pratique », que l’on trouve dans le Mahā Saḷāyatanika Sutta (M 148) et dans d’autres suttas, disposé de la façon suivante: souffrance → apparition → chemin → cessation. [6.2.2.2]
Dans les deux séquences, et tout particulièrement dans le plus ancien déroulement du Saḷāyatanika Sutta, nous remarquons une ressemblance nette avec l’ordre d’une prescription médicale, comme ceci:
The noble truths————————————→Medical treatment

(1) suffering (dukkha)...............3 kinds [6.1.3].............disease
(2) arising (samudaya) .............craving......................diagnosis
(3) path (magga) ....................the eightfold path ........prescription and treatment
(4) ending (nirodha).................nirvâna......................cure and good health

Les nobles vérités————————————→traitement médical :

(1) souffrance (dukkha)...............3 sortes [6.1.3]...................maladie
(2) apparition (samudaya) .............désir ardent.....................diagnostic
(3) chemin (magga) ....................le noble octuple sentier ......prescription and treatment
(4) cessation (nirodha).................nirvâna........................Médicament et rétablissement




5.3.2 There is no strong evidence that such a medical regime existed in ancient India, especially before the Buddha’s time. Surely such a formula would be well known and recorded in some ancient tradi- tion or text. As such, it is unlikely that the Buddha had borrowed this idea from outside. It is more likely that he has come up with this formula on his own.
That the Buddha would have easily come up with this practical sequence (or the theoretical one) is because he is himself familiar with medicine and medical health. The kshatriya or warrior clan, used to martial arts and battling, surely knew of health and healing methods, to treat their bodily wounds and mishaps.
Moreover, in both the Vinaya (eg the Bhesajja Khandha) and94 the suttas (eg the Sīvaka Sutta, S 36.21),95 we have accounts that evince a great familiarity with traditional medicine and medical health.96
Important early Buddhist teachings, such as those of the 4 elements (earth, water, fire and wind) are the basis for traditional Indian and Asian medicine.97 The early suttas also show a great familiarity with medical knowledge,98 the human anatomy, especially the internal components of the human body.99 And we also have accounts of the works of the greatest of the ancient Indian doctors, Jīvaka.100
Il n’y a pas de preuve solide de l’existence d’un tel traitement médical dans l’Inde antique, en particulier avant l’époque du Bouddha. Une telle formule serait certainement connue et répertoriée dans quelques traditions ou textes anciens. Ainsi, il est peu probable que le Bouddha ait emprunté cette idée à l’extérieur. Il est plus envisageable qu’il ait trouvé cette formule tout seul.
Le fait que le Bouddha aurait facilement proposé cet enchaînement pratique (ou ordre théorique) s’explique car il est lui même un familier de la médecine et de la santé. Les kshatriya ou clans guerriers, habitués aux combats, connaissaient sûrement les méthodes de soins et guérison, pour soigner leurs blessures corporelles et leurs malheurs.
De plus, tant dans le Vinaya (the Bhesajja Khandha) que dans les suttas 94 (the Sīvaka Sutta, S 36.21),95 nous avons des récits qui témoignent d’une intime connaissance des médecines traditionnelles et des soins médicaux.
96
Les anciens enseignements bouddhistes, tels ceux des quatre éléments (la terre, l’eau, le feu, le vent) sont à la base de la médecine traditionnelle indienne et asiatique 97
Les premiers suttas montrent également une grande familiarité avec les connaissances médicales, 98 l’anatomie humaine, en particulier les composants internes du corps humain 99
Et nous avons aussi des comptes rendus des travaux du plus grands des anciens médecins indien, Jivaka 100
5.3.3 This is not surprising at all, since even extant Ayurvedic treatises stem from a later period, after the Buddha.101 Indeed, despite brahminical and non-Buddhist attempts to credit otherwise, modern scholars have shown that traditional Indian medicine is clearly rooted in Buddhist monastic medicine.102
Ceci n’est pas du tout surprenant, puisque même les traités ayurvediques qui existent datent d’une période ultérieure, après le Bouddha.101 En effet, malgré les tentatives brahmaniques et non bouddhistes de donner du crédit à un autre récit, les chercheurs modernes ont montré que la médecine traditionnelle indienne est clairement ancrée dans la médecine monastique bouddhiste.
6 Mastery of the 4 noble truths

6.1 THE 3 TYPES OF SUFFERING

6.1.1 The (Sāriputta) Dukkha Sutta
(S 38.14) categorizes suffering into 3 kinds:
(1) affective suffering (due to physical and mental pain) (dukkha,dukkhatā, littéralement “the suffering of suffering”),
(2) temporal suffering or “suffering in change” (ie due to the ending of pleasant feeling”) (viparinā- ma,dukkhatā), and
6 Maitrise des quatre vérités

6.1 LES TROIS TYPES DE SOUFFRANCE

6.1.1 Le(Sāriputta) Dukkha Sutta
(S 38.14) classe les souffrances en trois catégories:
(1) La souffrance affective (due à la douleur physique et mentale) (dukkha,dukkhatā, littéralement “la souffrance de la souffrance ”),
(2) La souffrance temporelle ou souffrance du changement (c’est à dire due à la fin d’un sentiment agréable) (viparinā- ma,dukkhatā), and
————————————
Notes et renvois....
————————————

93 See SD 10.16 (1.4.3.3).
94 Mv 6 = V 1:199-252.
95 S 36.21 + SD 5.6 (1).
96 On the Buddha as a “doctor,” see Sn 560; also SD 43.7 (2.2); also Cūḷa Māluṅkyā,putta S (M 63,5.2), SD 5.8.
On early Buddhism and Indian medicine, see SD 1.1 (5.3).
97 Teachings on the 4 elements are very common, eg Maha Hatthi,padôpama S (M 28,6-27) + SD 6.16 (3) &
Dhātu Vibhaṅga S (M 140,13-18), SD 4.17. See also SD 3.11 (4).
98 See SD 36.9 (5).
99 See eg Giri-m-ānanda S (A 10.60,6), SD 19.16.
100 See eg (Majjhima) Jīvaka S (M 55) + SD 43.4 (2).
101 For a detailed discussion, see Wezler 1984; cf Oldenberg 1881:374 n2; Har Dayal 1932:159; Filliozat 1934:301.
102 See Zysk 1982, 1998, 2011.


93 Voir SD 10.16 (1.4.3.3).
94 Mv 6 = V 1:199-252.
95 S 36.21 + SD 5.6 (1).
96 A propos du Bouddha comme un “docteur,” voir Sn 560; also SD 43.7 (2.2); également Cūḷa Māluṅkyā,putta S (M 63,5.2), SD 5.8.
Sur le bouddhisme ancien et la médecine indienne, voir SD 1.1 (5.3).
97 Les enseignements sur les quatre éléments sont très fréquents Maha Hatthi,padôpama S (M 28,6-27) + SD 6.16 (3) &
Dhātu Vibhaṅga S (M 140,13-18), SD 4.17. Voir aussi SD 3.11 (4).
98 Voir SD 36.9 (5).
99 Voir Giri-m-ānanda S (A 10.60,6), SD 19.16.
100 Voir (Majjhima) Jīvaka S (M 55) + SD 43.4 (2).
101 Pour une discutions détaillée , voir Wezler 1984; cf Oldenberg 1881:374 n2; Har Dayal 1932:159; Filliozat 1934:301.
102 Voir Zysk 1982, 1998, 2011.
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Message non lu par tirru... » mer. 2 janv. 2019 23:08

Bonsoir Axiste,

Traduction en cours page 10/44 jap_8
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Message non lu par tirru... » mer. 2 janv. 2019 23:13

(3) existential suffering or “suffering due to formations” or “suffering of conditionality,” in the inher- ent inadequacy in conditioned existence (sankhāra,dukkhatā).
(S 38.14/4:259; also S 45.165/5:56; D 3:216)

Here, (1) “Affective suffering is bodily painful feeling and mental painful feeling, or more simply, “ordinary suffering.” In psychodynamic103 terms, this is “neurotic conflict between impulse and prohibition with a stable self-structure and whole-object relations,104 as well as to ‘ordinary human unhappiness,’ which Freud once said was the exchange for resolution of neurotic suffering.”105
(2) “Temporal suffering is bodily pleasant feeling and mental pleasant feeling, either of which brings suffering when any of them end.106 It thus includes mental of psychological suffering. Psychodynamically, this corresponds to “the borderline condition and the functional psychoses, when disturbance in the sense of self-continuity, fluctuating drives and affects, contradictory and dissociated ego states, lack of a stable self-structure, and lack of constant relations with the object world are the core problem” (ib).
At this stage of personality development, prior to individuation107 and stability in object relation, change is the deepest and most pervasive threat to the fragile self. Every experience of separation or loss we experience threatens the reality and integrity of our notion of self, a notion that still depends on per- ceiving some immediate presence and benefit of external objects.
(3) “Existential suffering is related to all conditioned phenomena of the three worlds108 because they are oppressed by the rise and fall of all phenomena. According to Buddhaghosa, this (saṅkhāra,- dukkha) refers to “the equanimous feeling and the remaining formations of the three planes.”109
To the western or westernized minds, this is an entirely new category of psychopathology. At this level, “object-seeking as such is experienced as pathogenic, contradictory as that may sound in terms of normal developmental theory.”110 The very attempt to connect a self and objects that shows some constancy and continuity111 becomes a therapeutic problem. In other words, if we try to see or seek any suc- cour or stability in the 5 aggregates,112 we would simply be disappointed, to say the least.113
(3) la souffrance existentielle ou «souffrance due aux formations» ou «souffrance de la conditionnalité», dans l'insuffisance inhérente de l'existence conditionnée (sankhāra, dukkhatā).
(S 38.14 / 4: 259; également S 45.165 / 5: 56; D 3: 216)

Ici, (1) «souffrance affective» est un sentiment de souffrance corporelle et mentale, ou plus simplement de «souffrance ordinaire». En terme psychodynamique 103, il s’agit d’un «conflit névrotique entre impulsion et interdiction avec une structure autonome stable entière et les relations avec l’ensemble de l’objet 104, ainsi qu'à "la tristesse humaine ordinaire", ce que Freud a dit un jour était l'échange pour la résolution des souffrances névrotiques. "105
(2) La «souffrance temporelle» est un sentiment corporellement agréable et un sentiment mental agréable, l'un ou l'autre entraînant une souffrance lorsque ‘lui d’entre-eux prend fin 106. Il s'agit donc d'une souffrance mentale ou psychologique. Psychodynamiquement, cela correspond à “la condition limite et les psychoses fonctionnelles, lorsque la perturbation dans le sens de la continuité de soi, les pulsions fluctuantes et les affects, les états du moi contradictoires et dissociés, le manque d'une structure autonome stable et le manque de relations constantes. avec le monde des objets sont le problème central »(ib).
À ce stade de développement de la personnalité, avant l'individuation 107 et la stabilité dans la relation objet, le changement constitue la menace la plus profonde et la plus persuasive qui pèse sur le moi fragile. Chaque expérience de séparation ou de perte que nous vivons menace la réalité et l'intégrité de notre notion de soi, notion qui dépend encore de la perception d'une présence immédiate et du bénéfice d'objets externes.
(3) La «souffrance existentielle» est liée à tous les phénomènes conditionnés des trois mondes 108 car ils sont oppressés par la l’apparition et la cessation de tous les phénomènes. Selon Buddhaghosa, (saṅkhāra, - dukkha) fait référence au «sentiment équanime et aux formations restantes des trois plans» 109.

Pour les esprits occidentaux ou occidentalisés, il s'agit d'une catégorie entièrement nouvelle de psychopathologie. À ce niveau, «la recherche d'objet en tant que telle est vécue comme pathogène, contradictoire au sens où l'entend la théorie normale du développement» 110. La tentative même de connecter un soi et des objets montrant une certaine constance et continuité111 devient un problème thérapeutique. . En d'autres termes, si nous essayons de voir ou de rechercher un succès ou une stabilité parmi les 5 agrégats, nous serions tout simplement déçus, en fin de compte 113.
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Message non lu par axiste » mer. 2 janv. 2019 23:36

Traduction en cours page 10/44
Tu veux dire 19/44 ? :shock: :mrgreen: me voilà perdue à nouveau...

J.ai noté lorsqu’il y avait un changement de page et la p 44 me semble correspondre à la 19 pour nous...à moins que je ne me sois égarée... :)
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Message non lu par tirru... » mer. 2 janv. 2019 23:59

Oui 19/44 désolé.

Je traduit encore un texte tarabiscoté de type psychodynamique !!! crysmiley
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par axiste » jeu. 3 janv. 2019 00:09

Je viens de relire le dernier bloc traduit, effectivement c’est une partie complexe, intéressante, et ...psycho dynamique ! love3 Les phrases sont complexes à traduire.
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Message non lu par axiste » jeu. 3 janv. 2019 20:10

...........................................................................................
Page 20 (45)

S 5.12.2.1 Saṁyutta 5, Mahā Vagga 12, Sacca Saṁyutta 2, Dhammacakkappavattana Vagga 1

sofar as it is based on faulty reality testing, inadequate neutralization of the drives, lack of impulse control, and incomplete integration of the self and the object world.”114
In simpler terms, we are mentally undeveloped, even unhealthy, if we fail to relate wholesomely to the external world, or we fail to understand and appreciate our strengths and limitations in relating to others and to things, or we lack adequate self-control, or we fail to feel a sense of harmony between ourselves and our environment.
dans la mesure où ceci est basé sur des tests de réalité défectueux, sur une neutralisation inadéquate des pulsions, et une intégration incomplète du soi et du monde des objets. 114
En termes plus simples, nous sommes mentalement sous développés, voire en mauvaise santé, si nous n’arrivons pas à établir des relations saines dans le monde extérieur, ou si nous ne comprenons pas et n’apprécions pas nos forces et limites dans nos relations aux autres et aux choses, ou si nous manquons d’auto-contrôle adéquat ou si nous échouons à créer un sentiment d’harmonie entre nous et notre environnement.
6.1.3 The Dhamma,cakka Pavattana Sutta (S 56.11) defines the first noble truth as follows:
Now this, bhikshus, is the noble truth that is suffering:
birth is suffering,
decay is suffering,
[disease is suffering,]
death is suffering;
grief, lamentation, physical pain, mental pain and despair are suffering;
to be with the unpleasant is suffering;
to be without the pleasant 115 is suffering;
not to get what one desires is suffering,
—in short, the 5 aggregates of clinging are suffering. [§5]
6.1.3 Le Dhamma,cakka Pavattana Sutta (S 56.11) définit la première noble vérité de la façon suivante:
Maintenant ceci, bhikkhus, est la noble vérité de la souffrance:
la naissance est souffrance,
le déclin est souffrance
[La maladie est souffrance,]
La mort est souffrance;
Le chagrin, les lamentations, la douleur physique, la douleur mentale et le désespoir sont souffrance
Supporter ce qui est désagréable est souffrance
Être séparé de ce qui est agréable 115 est souffrance
Ne pas obtenir ce que l’on désire est souffrance
—en résumé, les 5 agrégats d’appropriation sont souffrance [§5]
In this list, the 3 categories of suffering are as follows:

(1) affective suffering: birth, decay, disease, death, grief etc;
(2) temporal suffering: not to be with the pleasant, to be without the pleasant;
(3) existential suffering: the 5 aggregates.
These 3 kinds of suffering are elaborated in the Visuddhi,magga (Vism 16.34 f/499).116
Dans cette liste, les 3 catégories de souffrance sont les suivantes:
(1) la souffrance affective: naissance, déclin, maladie, décès deuil, etc.
(2) la souffrance temporelle: être séparé de ce qui est agréable, ne pas connaître ce qui est agréable;
(3) la souffrance existentielle: les 5 agrégats.
Ces trois types de souffrance sont développés dans le Visuddhi,magga (Vism 16.34 f/499).116

6.2 THE 3 PHASES AND 12 ASPECTS
6.2.1 The 3 good truths. The Dhamma,cakka Pavattana Sutta makes a unique declaration: that the Buddha’s mastery of the 4 noble truths comprises 3 phases (ti,parivaṭṭa) and 12 aspects (dvādas’ākāra) [§§9-12].
The 3 phases (ti,parivaṭṭa) are:
(1) the knowledge of each truth (sacca,ñāṇa),
(2) the knowledge of the task to be done regarding each truth (kicca,ñāṇa), and
(3) the knowledge of the accomplishment of these tasks (kata,ñāṇa).
These 3 phases of each of the 4 truths total up as their 12 aspects (dvādas’ākāra). The Commentarial version of these 3 phases are called the 3 “good truths” (saddhamma), namely,

sacca,ñāṇa: the true teaching as theory (textual learning), pariyatti saddhamma
kicca,ñāṇa: the true teaching as practice (moral virtue and concentration), paṭipatti saddhamma
kata,ñāṇa: the true teaching as realization (wisdom) paṭivedha saddhamma
VA 225; AA 5.33; cf Nm 143 where only the first two are listed)
6.2.1 Les trois bonnes vérités.
Le Dhamma,cakka Pavattana Sutta fait une unique déclaration: que la maîtrise par le Bouddha des 4 nobles comporte 3 phases (ti,parivaṭṭa) et 12 aspects (dvādas’ākāra) [§§9-12].
Les 3 phases (ti,parivaṭṭa) sont:
(1) la connaissance de chaque vérité (sacca,ñāṇa),
(2) la connaissance de la tâche à accomplir concernant chaque vérité (kicca,ñāṇa), et
(3) la connaissance de l’accomplissement de ces tâches (kata,ñāṇa).
Chacune des 3 phases des 4 vérités totalisent leur 12 aspects (dvādas’ākāra). La version commentaires de ces 3 phases est appelée les 3 « bonnes vérités » (saddhamma), à savoir

sacca,ñāṇa: L’enseignement vrai comme théorie (l’apprentissage par les textes ), pariyatti saddhamma
kicca,ñāṇa: le véritable enseignement qui est la pratique (vertu morale et concentration), paṭipatti saddhamma
kata,ñāṇa: le véritable enseignement par la réalisation (sagesse) paṭivedha saddhamma
(VA 225; AA 5.33; cf Nm 143 où seulement les deux premiers sont listés.)

6.2.2 A comparative study
6.2.2.1 Both the Dhamma.cakka Pavattana Sutta (S 56.11) and its Chinese parallel in the Saṁyukta Āgama (SĀ 379) list the 3 phases and 12 aspects of the 4 noble truths. While agreeing in content, they however differ in sequence. This comparative table shows their relationship:117


114 Jack Engler 1984:44; also Muzika 1990. For an Acceptance and Commitment Therapy (ACT) perspective, see Buddhism as a method of self-healing, SD 43.1 (3).
115 “The loved,” piya, also tr “what one loves.”
116 Further see n at §5 below. On the relationship between suffering and feeling (vedanā), see SD 17.3. 117 Cf Choong 2010:62.
6.2.2 Une étude comparative

6.2.2.1 Le Dhamma.cakka Pavattana Sutta (S 56.11) et son équivalent chinois dans le Saṁyukta Āgama (SĀ 379) énumèrent les 3 phases et 12 aspects des 4 nobles vérités. Bien qu’ils soient d’accord sur le contenu, ils diffèrent cependant dans leurs séquences. Ce tableau comparatif montre bien leur relation 117
————————————
Notes et renvois....
————————————
114 Jack Engler 1984:44; aussi Muzika 1990. Pour une perspective de Thérapie d’Acceptation et d’Engagement (ACT en anglais ), voir le Bouddhisme comme une méthode d’auto-guérison, SD 43.1 (3).
115 “L’aimé,” piya, aussi tr “celui qui est aimé.”
116 Voir également au §5 ci dessous. Sur la relation entre la souffrance et le sentiment (vedanā), voir SD 17.3. 117 Cf Choong 2010:62.
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