Projet traduction site Dharmafarer

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tirru...
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Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par tirru... » lun. 10 déc. 2018 11:30

Bonjour,

Le forum est en hibernation mais je vois quelques membres irréductibles continuer à y venir. Je note que les membres Floch, Davi, Yves, ben0533, Siggs, Blutack, Circé, ShraWaka, Bruno et Chercheur sont ceux qui ont visité le forum en octobre et novembre. Il serait peut être temps de nourrir un peu ce forum et de maintenir sa flamme allumé et je souhaiterai à ce titre proposer des traductions de commentaires sur les suttas du site Dharmafarer qui est une référence en la matière. Nous avons eu l’autorisation de Piya Tan, le propriétaire, commentateur et traducteur des suttas. Je ne m’attends pas à un engouement de votre part, vu qu’il y a une perte d’intérêt pour ce forum y compris de ma part mais je souhaite tout de même maintenir le Dhamma vivant, si petite soit la flamme dans cet immense désert. Je propose de faire une entrée en matière avec le fameux Dhammacakka Pavattana Sutta- Sutta Mise en route de la roue du Dhamma. Nous allons nous inspirer de la technique de traduction du site Sangha Rime.

Meilleurs souhaits,

white lotus jap_8
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Les textes traduits seront ajoutés ci-dessous au fur et à mesure :

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Cette traduction est en cours
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S 5.12.2.1
Saṁyutta 5, Mahā Vagga 12, Sacca Saṁyutta 2, Dhammacakkappavattana Vagga 1

1 Dhamma,cakka Pavattana Sutta
or Dhamma,cakka-p,pavattana Sutta
The Discourse on the Turning of the Wheel of Truth
Short name: Dhamma,cakka Sutta, The Dharma-wheel Discourse Theme: The Buddha’s first discourse Translated by Piya Tan ©2002, rev 2010
1 Dhamma,cakka Pavattana Sutta
ou Dhamma, cakka-p,pavattana Sutta

La mise en mouvement de la Roue du Dhamma
Nom abrégé du discours: Dhamma,cakka Sutta, Le discours sur la Roue du Dhamma

Theme: Le premier discours du Bouddha, traduction anglaise de Piya Tan ©2002, rev 2010
Note de traduction (NDT): Traduit en français d’après la traduction anglaise de Piya Tan
« The world breaks everyone and afterward many are strong in the broken places.
But those that will not break it kills. It kills the very good and the very gentle
and the very brave impartially. If you are none of these you can be sure it will kill you too
but there will be no special hurry. »

(Ernest Hemingway, A Farewell to Arms, 1929 ch 34)

Le monde brise chacun d’entre nous, après quoi beaucoup sont plus forts à l’endroit des fractures. Mais ceux qui ne se laissent pas briser, alors le monde les tue. Il tue indifféremment les très bons, les très doux et les très braves. Si vous ne faites pas partie de ceux là, soyez assurés qu’il vous tuera aussi, mais dans ce cas ce sera sans urgence.

(Ernest Hemingway, L’adieu aux armes, 1929 ch 34)


Suite ...
1.The group of 5 monks
1.1 MEETING THE 5 MONKS
1.1.1 After the 49 day-retreat in the vicinity of the Bodhi tree, 1 the Buddha leaves to look for the group of 5 monks (pañca,vaggiya bhikkhu) to break the good news of his awakening and teach them the newly discovered Dharma. On the way, he meets Upaka, who has the honour of hearing the Buddha’s first declaration of awakening, but fails to fathom its significance. 2 The Buddha continues his journée to the deer grove at Benares (Bārāṇasī) in stages and finally reaches Isi,patana (modern Sarnath), about 7 km north of Benares. 3 As is the custom, he rests in the outskirts of Vārānasi and waits until morning to enter the city. Having collected his almsfood, taken his wash and eaten his meal, he heads straight for the hermitage where the 5 monks reside.

http://www.themindingcentre.org/dharmaf ... 1-piya.pdf



1. Le groupe des 5 moines
1.1. A LA RENCONTRE DES CINQ MOINES
1.1.1. Après la retraite de 49 jours dans le voisinage de l’arbre de la Bhodi, 1
le Bouddha part à la recherche du groupe des 5 moines -pañca vaggiya bhikkhu-( pañca : 5; vaggiya : groupe; bhikkhu: moine) pour annoncer la grande nouvelle de son éveil et enseigner la récente découverte du Dhamma. Sur le chemin il rencontre Upaka qui a l’honneur d’entendre la première déclaration du Bouddha sur l’éveil, mais sa signification lui échappe.2
Le Bouddha continue son voyage avec une étape au Parc aux daims à Benares (Bārāṇasī) et atteint finalement Isipatana (Sarnath moderne), à environ 7 km au nord de Benares.3
Comme de coutume, il se repose aux alentours de Vārānasi et attend jusqu’au matin pour entrer dans la ville. Après la collecte du bol de nourriture, s'étant lavé et ayant pris son repas, il se dirige tout droit vers l’hermitage habité par les cinq moines.
1.1.2 The oldest record we have of the first discourse is clearly that found in the Ariya Pariyesanā Sutta (M 26),4 but these passages there widely differ from what is given in the Dhamma,cakka Pavattana Sutta or, briefly, “Dhamma.cakka Sutta” [§16.3 n].
This does not suggest any historical conflict: it merely means that while the latter records only the very first “official” teachings to the 5 monks, the former gives a more elaborate account of the “noble quest” and the attaining of the 9 abodes (the 4 dhyanas, the 4 attainments and cessation).
Clearly, the Buddha gives the 5 monks numerous teachings, many of which must have been left un- recorded, but the essential ones have been handed down to us in the Dhamma,cakka Sutta and the Ariya Pariyesanā Sutta, with the full background narrative given in the Mahā,vagga of the Vinaya. However, we may say that the Dhamma,cakka Sutta as the “first discourse” specifically addresses the group of 5 monks to clear the air, or rather their minds, in preparation for greater things to come. [2.1.2]

1.1.2.La plus vieille version que nous avons du premier discours est manifestement celle trouvée dans le Ariya Pariyesanā Sutta (M 26), 4 mais ces extraits là diffèrent largement avec ce qui est offert dans le Dhamma cakka Pavattana Sutta, ou, en abrégé, dans le Dhamma.cakka Sutta” [§16.3 n].

Ceci ne suggère pas de conflit historique : cela signifie simplement que le second relate seulement le tout premier enseignement officiel aux cinq moines, tandis que le premier donne un compte rendu plus détaillé de la « Noble quête » et des 9 demeures ( les quatre dhyanas, les quatre réalisations et la cessation).

A l'évidence le Bouddha donne aux cinq moines de nombreux enseignements, nombre d’entre eux ont dû être non enregistrés, mais les enseignements essentiels nous ont été transmis dans le Dhamma cakka Sutta comme le « premier discours » adressé spécifiquement au groupe des cinq moines pour préparer l’atmosphère, ou plutôt leurs esprits, en vue des enseignements plus importants à venir.

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Notes et renvois....
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1 On these 7 weeks, see Dhamma & Abhidhamma, SD 26.1 (5).
2 On Upaka’s non-returning, see SD 12.1 (4+5).
3 The distance the Buddha travels here should be noted: it is some 200 km from Gayā to Benares, and by road the
distance is about 250-300 km, which will take some 10 days by foot (Nakamura, 2000:241). It would not be surprising if the Buddha has taught many others along the way, but what records we have of this must have been lost.
4 M 26,29-43 (SD 1.11).


1 Sur ces 7 semaines, voir Dhamma & Abhidhamma, SD 26.1(5)
2 Au sujet du non retour d’Upaka, voir SD 12.1(4+5)
3 La distance parcourue par le Bouddha ici doit être notée: il y a 200 km de Gayā à Benares, et par la route la distance est à peu près de 250-300 km, ce qui représenterait 10 jours de marche (Nakamura 2000: 241). Il ne serait pas surprenant que le Bouddha ait enseigné à de nombreuses autres personnes le long du chemin, mais ces transmissions là doivent avoir été perdues.
4 M 26,29-43 (SD 1.11).





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SD 1.1 S 56.11/5:420-424 = Mv 1.6.16-31 @ V 1:10-12 • Dhammacakkappavattana Sutta
Mv 1.6.32-37 (V 1:12 f) • *Pañcavaggiya Pabbajjā
1.2 TEACHING THE 5 MONKS. It is said that the Buddha gives his first discourse on the night of the full moon day of Āsāḷha (June-July),5 a festival still celebrated today amongst south-east Asian Buddhists as Āsāḷha Pūjā. The first sangha that arises from this momentous discourse comprises Koṅḍañña, Vappa, Bhaddiya, Mahā,nāma and Assaji. Since Āsāḷha Pūjā commemorates the teaching of the first discourse, it is often known as “Dharma day.” 6
1.2. ENSEIGNEMENT DES 5 MOINES. Il est dit que le Bouddha donna son premier enseignement dans la nuit de la pleine lune d’Āsāḷha (Juin-Juillet),5 un festival est toujours célébré aujourd'hui parmi les bouddhistes d’Asie du sud-est comme étant l'Āsāḷha Pūjā. Le premier Sangha né à partir de ce discours important comprend (les 5 moines) Koṅḍañña, Vappa, Bhaddiya, Mahā,nāma and Assaji. Dés lors, l'Āsāḷha Pūjā est commémoré comme étant l'enseignement du premier discours et demeure toujours connu sous le nom de « Jour du Dharma ». 6

1.3 The Jātaka Commentary and Milinda,pañha mention “the 5 teachers” of the Bodhisattva, actually totalling 12, since the first “teacher” is really the group of 8 brahmins (Rāma, Dhaja, Lakkhaṅa, Mantī, Yañña or Koṇḍañña, Suyāma, Bhoja or Subhoja, Sudatta) who examines the Bodhisattva’s bodily marks during the nativity. The other three are Sabba,mitta (the deva who is said to inspire the Bodhisattva to go forth), Āḷāra Kālāma and Uddaka Rāma,putta (J 1:56; Miln 237). Koṇḍañña is the youngest of the 8 brahmins who visit the Bodhisattva at his nativity.
While seven others hold up two fingers, prophesying that the child would become either a world ruler (if he lives the household life) or a world teacher, a buddha (if he goes forth). Koṇḍañña alone holds up only one finger, certain that the child would leave home to become a buddha. When the Bodhisattva renounces the world, Koṇḍañña approaches the sons of the other 7 brahmins (who have died by then) and invites them to renounce the world and follow the Bodhisattva.
Only four of them—Vappa, Bhaddiya, Mahānāma and Assaji—join him and together they are known as the “group of 5” (pañca,vaggiya) (J 1:56 f). As such, Koṇḍañña is the eldest of them, his familiarity with the Buddha going back to even when the latter is newly born. 7

1.3 Les commentaires du Jātaka et du Milinda,pañha mentionnent « les 5 enseignants » du Bodhisattva, mais qui sont au total 12, puisque le premier « enseignant » est en réalité le groupe des 8 brahmanes (Rāma, Dhaja, Lakkhaṅa, Mantī, Yañña or Koṇḍañña, Suyāma, Bhoja or Subhoja, Sudatta) qui examinèrent les marques corporelles du Bodhisattva durant la nativité. Les trois autres étant Sabba,mitta (le Deva qui devait inspirer le Bodhisattva pour aller de l'avant), Āḷāra Kālāma et Uddaka Rāma,putta (J 1:56; Miln 237). Koṇḍañña est le plus jeune des 8 brahmanes qui rendit visite au Bodhisattva durant sa nativité. Tandis que les 7 autres levèrent leurs deux doigts, prophétisant que l'enfant deviendrait plus tard Maitre du Monde (s'il vit une vie de foyer) ou un Enseignant du Monde, un Bouddha (s'il quitte le foyer). Seul Koṇḍañña leva un doigt, certain que l'enfant quitterait le foyer pour devenir un Bouddha. Lorsque le Bodhisattva renonça au monde, Koṇḍañña approcha les fils des 7 autres brahmins (décédés à ce moment-là) et les invita à renoncer au monde et à suivre le Bodhisattva.

Seuls quatre d'entre-eux -Vappa, Bhaddiya, Mahānāma et Assaji- le rejoignirent et l'ensemble est connu comme le « groupe des 5 » (pañca,vaggiya) (J 1:56 f). En tant que tel, Koṇḍañña est le plus âgé d'entre-eux, sa familiarité avec le Bouddha remonte à sa naissance. 7
1.4 According to the Mahîśāsaka Vinaya, the Sangha,bheda,vastu and its Tibetan counterpart in the Dulva (Tibetan Vinaya), the 5 monks—Koṇḍañña, 8 Vappa, Bhaddiya, Mahānāma and Assaji—are the Bodhisattva’s former companions, who have been sent by the Buddha’s father to look after him.9 According to the Ekottara Âgama, the 5 monks have been following him since his birth, 10 which further associates them with the Buddha’s family and native country.
1.4. Selon le Mahîśāsaka Vinaya, le Sangha, bheda, Vastu et sa contrepartie Tibétaine dans le Dulva (Vinaya tibétain), les cinq moines- Koṇḍañña, 8 Vappa, Bhaddiya, Mahānāma et Assaji- sont les premiers compagnons des Bodhisattva qui ont été envoyés par le père du Bouddha pour prendre soin de lui. 9 Selon l’Ekottara Âgama, les cinq moines l’ont suivi depuis sa naissance; 10 puis ont été ensuite associés à la famille du Bouddha et à son pays natal.

5 V 1:10 ff; S 5:420 ff.; Mvst 3:330 f; Lalv 540(416) f.
The Pali names of the ancient Indian calendar follow Vism 621 and its Tikā (based on Nānamoli’s A Pali-English Glossary of Buddhist Technical Terms, 1994), with the Skt names (within brackets) and number of days added:
Les noms palis de l’ancien calendrier indien suivent Vism 621 et sa Tikā basée sur « Un glossaire Pali-Anglais des termes bouddhistes techniques » écrit par Nānamoli, 1994- avec les noms sanscrits (sans les parenthèses) et le nombre de jours ajoutés:
152B0756-B27C-4B01-B85A-9D7BA02FBD58.jpeg
[*Pusya also called Pausa; Phālguna also called Phaggu; Prostha,pada also called Bhādra,pada.] Note: The Indian month begins on the first day of the waning moon and ends on the full moon.
[*Pusya appelé aussi Pausa; Phālguna Aussi appelé Phaggu;
Prostha,pada aussi appelé Bhādra,pada]
Remarque: le mois indien commence le premier jour de la lune décroissante et se termine avec la pleine lune.

NTB: Traduction des termes anglais du tableau :
Season (saison)
Sub season (sous saison)
Month (mois)
Days (jours)
Equivalent (équivalent)

Winter (hiver)
Cool (frais)
Spring (printemps)
Summer (été)
Rains (pluies)
Autumn (automne)
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Notes et renvois....
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6 Visākha Pūjā, also “Buddha day,” “Vesak day” (Singapore), “Wesak day” (Malaysia) (traditionally said to be on the fullmoon day of May), commemorates the Buddha’s nativity, awakening and parinirvana. Māgha Pūja is often called “sangha day”: see Dīgha,nakha S (M 74), SD 16.1 (6).
6 Visākha Pūjā qui est aussi le « jour du Bouddha », « le jour du Vesak (Singapour), le jour du Wesak (Malaisie) (traditionnellement annoncée être la pleine lune de mai), commémore la naissance du Bouddha, son éveil et parinirvana. Māgha Pūja est souvent appelé « le jour du sangha »: voir Dīgha,nakha S (M 74), SD 16.1 (6).
7 It is on this account—his age—that he is declared by the Buddha as the “longest-standing” (rattaññū) of the monks (A 1:23,17). Coincidentally, he is also the eldest of all the monks, after the Buddha. On the significance of this, see SD 1.2 (1.3).
8 On Koṇḍañña, see Naḷaka,pāna S (M 68), SD 37.4 (1.2.2).
9 T1421 = T22.104a19, tr Bareau 1963:146; Gnoli 1977:99; and a tr of Tibetan Dulva in Rockhill 1907:28.
28 For Conventions and Bibliography, see http://dharmafarer.org/wordpress/sutta- discovery/epilegomena-in-progressa
7 C’est à ce titre -son âge- qu’il est déclaré par le Bouddha comme le plus ancien des moines (rattaññū) (A 1:23,17). Coïncidence, il est aussi le plus ancien des moines, après le Bouddha. Sur la signification de ceci, voir SD 1.2 (1.3).
8 Sur Koṇḍañña, voir Naḷaka,pāna S (M 68), SD 37.4 (1.2.2).
9 T1421 = T22.104a19, traduction Bareau 1963:146; Gnoli 1977:99;et une traduction de la Dulva tibétaine a Rockhill 1907:28.
28. Pour les Textes et la Bibliographie, voir http://dharmafarer.org/wordpress/sutta- discovery/epilegomena-in-progressa






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S 5.12.2.1 Saṁyutta 5, Mahā Vagga 12, Sacca Saṁyutta 2, Dhammacakkappavattana Vagga 1

1.5 The Ariya Pariyesanā Sutta Commentary similarly associates the 5 monks with the Buddha’s home country, reporting that in his early youth, Koṇḍañña is one of the brahmins who predict the child Siddhattha’s future spiritual career at his birth, but the other four of this group of 5 monks are the sons of the other sooth-saying brahmins at the Buddha’s naming ceremony just after his birth (MA 2:87).
1.5 Le commentaire de l’Ariya Pariyesana Sutta rattache également les 5 moines au pays natal du Bouddha, en rapportant que dans sa prime jeunesse, Koṇḍañña fut l’un des brahmanes qui devina la future carrière spirituelle de Siddharta dès sa naissance, cependant les quatre autres moines de ce groupe de cinq sont les fils des autres brahmanes qui prédirent du bien lors de la cérémonie d’attribution d’un nom au Bouddha juste après sa naissance ( MA 2:87)
1.6 According to the Lalita,vistara, however, they are Uddaka Rama,putta’s disciples who have witnessed how the Bodhisattva quickly achieved what they have been seeking for a long time.11The fact that he, however, does not rest satisfied with this achievement motivates them to leave Uddaka and follow the Bodhisattva. Analayo, in his comparative study of the Ariya Pariyesanā Sutta, adds that

The Lalitavistara’s presentation seems more convincing, since if the five had been ordered to attend on the Bodhisattva, one would not expect them to abandon their mission once the Bodhisattva decided to stop his self-mortifications. If, however, they had followed him on their own accord and in the hope to benefit from his realizations, the decision to leave him once he had (from their perspective) given up striving becomes understandable. (2006:111)12
1.6 Selon le Lalita Vistara Sutta, cependant, ils sont les disciples d’Uddaka Rama putta, ceux qui ont été les témoins des réalisations du Bodhisattva; celles qu’ils cherchaient depuis longtemps.11
Le fait que, toutefois, il ne se contente pas de ces réalisations les incite à se séparer d’Uddaka et à suivre le Bodhisattva. Analayo, dans son étude comparative de l’Ariya Pariyesanā Sutta, ajoute que la présentation du Lalita Vistara paraît plus convaincante, puisque si les cinq moines ont été ordonnés pour assister le bodhisattva, on ne s’attendrait pas à ce qu’ils abandonnent leur mission au moment où le bodhisattva décide de mettre fin à ses auto-mortifications.
Si, cependant, ils l’avaient suivi de leur plein gré et dans l’espoir de bénéficier de ses réalisations, la décision de le quitter une fois qu’il avait (selon leur interprétation) abandonné les efforts devient compréhensible.(2006: 111) 12
2.The first discourse: contents and purpose

2.1.THE SUTTA’S TEACHINGS

2.1.1 To prepare the 5 monks for the first discourse, if we are to follow the Aria Pariyesanā Sutta (M 26), the Buddha first lists the 5 cords of sense-pleasures (kāma,guṇa), that is, the physical body, which needs to be transcended, as it were, before we can attain the 4 dhyanas and the 4 formless attainments, and finally, the cessation of perception and feeling, here equated the attainment of nirvana. This is, in fact, a neat summary of the Buddha’s spiritual progress from the world to awakening itself. Understandably, this passage serves as a sort of preamble to the first discourse (S 56.11), which is given to the 5 monks when they are finally ready to hear a proper formulation of the essence of the Buddha’s awakening.13
2. Le premier discours: contenus et objectif

2.1. LES ENSEIGNEMENTS DU SUTTA

2.1.1. Afin de préparer les 5 moines au premier discours, si nous devons suivre l’Ariya Pariyesanā Sutta (M26), le Bouddha a d’abord énuméré les 5 attachements aux plaisirs des sens (kāma,guṇa), c’est à dire le corps physique - qui doit être transcendé - en quelque sorte, avant que nous puissions atteindre les 4 dhyanas et les 4 réalisations du sans forme, et finalement, la cessation des perceptions et des sensations qui correspond ici à l’atteinte du nirvâna. Ceci étant en fait un résumé minutieux du progrès spirituel du Bouddha pour que le monde s'éveille.
De façon compréhensible, ce passage forme en quelque sorte un préambule au premier discours (S 56.11), lequel est offert aux 5 moines lorsqu’ils sont enfin prêts à entendre une formulation de la nature de l'éveil du Bouddha.13

2.1.2 The Buddha’s first discourse serves 3 purposes: firstly, the Buddha clears up the unfortunate misunderstanding that has arisen between himself and his former colleagues regarding extremes and the middly way. The discourse refutes the constant criticism by rival sects of the alleged laxity of the Buddhist monastic rules. It also warns novices in advance of the dangers of extremes in practice, and to keep to the middle way. In other words, it deals with:
2.1.2. Le premier discours du Bouddha sert trois buts: premièrement, le Bouddha clarifie les malencontreuses incompréhensions qui sont nées entre lui et ses anciens compagnons concernant les extrêmes et la voie moyenne. Le discours réfute les critiques constantes des sectes rivales à propos du laxisme présumé des règles monastiques bouddhistes. Il prévient aussi à l’avance les novices des dangers des pratiques extrêmes et les avise de rester sur le chemin du milieu. En d’autres termes, il traite de:
(1) the exhortation on the avoidance of the extremes of sensual indulgence and of self-mortification [§§2-3];
(2) the proclamation of the middle way, i.e. the noble eightfold path [§4];
(3) the statement of the 4 noble truths [§§5-12];
(4) the declaration of the Buddha’s supreme awakening [§13-15]; and
(5) the exultation of the devas [§13-15]; and
(6) Koṇḍañña’s attainment of the divine eye [§16].
The 4 truths are succinctly stated in the extant early texts, 14 but there are innumerable places in the early Buddhist scriptures where they are explained again and again, with greater detail and in different ways.
(1) l’exhortation sur l’évitement des extrêmes tels l’indulgence vis à vis des sens et l’auto-mortification [§§2-3];
(2) la proclamation de la voie du milieu, i.e. le noble chemin octuple [§4];
(3) l’annonce des 4 nobles vérités [§§5-12];
(4) la déclaration de l'éveil suprême du Bouddha. [§13-15]; et
(5) l’exultation des dévas [§13-15]; et
(6) la réalisation de Koṇḍañña qui a obtenu l’oeil divin [§16].
Les 4 nobles sont concisement définies dans les textes anciens qui existent encore, 14 mais il y a un nombre incalculable d’endroits dans les écritures manuscrites anciennes où elles sont expliquées encore et encore, à l’aide de nombreux détails et de nombreuses manières.

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Notes et renvois....
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10 EÂ 24.5 = T2.618b14, tr Bareau 1988:79.
11 Lefmann 1902; Foucaux 1884:212.
12 See Ariya Pariyesanā S (M 26,26-30/1:171-173), SD 1.11(6). For further details on the 5 monks, see Anatta
Lakkhaṇa S
(S 22.59), SD 1.2 (1).

13 (S 56.11/5:420-424), SD 1.1. See (M 26,31-42/1:173-175), SD 1.11 (7). 14 Eg Dukkha S (S 22.104/3:158 f), SD 42.20.
http://dharmafarer.org 29

SD 1.1 S 56.11/5:420-424 = Mv 1.6.16-31 @ V 1:10-12 • Dhammacakkappavattana Sutta Mv 1.6.32-37 (V 1:12 f) • *Pañcavaggiya Pabbajjā


10 EÂ 24.5 = T2.618b14, traduction Bareau 1988:79.
11 Lefmann 1902; Foucaux 1884:212.
12 Voir Ariya Pariyesanā S (M 26,26-30/1:171-173), SD 1.11(6).
Pour plus de détails sur les 5 moines, voir Anatta Lakkhaṇa S (S 22.59), SD 1.2 (1).

13 (S 56.11/5:420-424), SD 1.1. See (M 26,31-42/1:173-175), SD 1.11 (7). 14 Eg Dukkha S (S 22.104/3:158 f), SD 42.20.
http://dharmafarer.org 29



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SD 1.1 S 56.11/5:420-424 = Mv 1.6.16-31 @ V 1:10-12 • Dhammacakkappavattana Sutta Mv 1.6.32-37 (V 1:12 f) • *Pañcavaggiya Pabbajjā

2.1.3 The 4 noble truths are the briefest synthesis of the entire teaching of the Buddha, since all those manifold doctrines of the Pali Canon are, without any exception, included therein. If we study the 4 noble truths with the help of the various references and explanations in the early Buddhist Scriptures, we get a fairly good and accurate account of the essential teachings of the Buddha according to the early texts.15
2.1.3. Les 4 nobles vérités sont la meilleure synthèse de tout l’enseignement du Bouddha, puisque toutes les multiples doctrines du Canon Pali se retrouvent, sans exception, incluses en elles. Si nous étudions les 4 nobles vérités à la lumière des nombreuses références et explications des textes bouddhistes anciens, nous obtenons alors un récit des enseignements du Bouddha assez qualitatif et précis qui respecte les textes anciens. 15
2.2 THE SUTTA’S PURPOSE. Scholars have noted that the first discourse, the Dhammacakka Pavattana Sutta (S 56.11), is strangely “tucked away almost inconspicuously” in the Sacca Saṁyutta (eg S:B 1520), and which centres around the 4 noble truths and the noble eightfold path (which are teaching models of the second period).16 The first-period suttas are usually unstructured but point directly to the awakening truths, such as the teachings of the Aṭṭhaka Vagga and the Pārāyana Vagga of the Sutta Nipāta.17
2.2. L’OBJECTIF DU SUTTA
Les chercheurs ont noté que le premier discours, le Dhammacakka Pavattana Sutta (S 56.11), se retrouve presque subtilement et étrangement caché dans le Sacca Saṁyutta (eg S:B 1520) et qu’il est centré autour des quatre nobles vérités et du noble chemin octuple (qui sont des modèles d’enseignements de la seconde période).16 Dans la première période les Suttas sont généralement non structurés mais pointent directement vers les vérités de l'éveil, comme celles des enseignements de l’Aṭṭhaka Vagga et du Pārāyana Vagga dans le Sutta Nipāta.17
In the case of the first discourse, it is possible that the Buddha has given the 5 monks other teachings in preparation for what has been formalized as the Dhamma,cakka Pavattana Sutta. Surely, the 4 noble truths are not the only teaching the Buddha has given to his first monk disciples. The Vinaya, in fact, records that before the Buddha delivers the first discourse, he has to persuade the 5 monks that he is now awakened, unlike before.18
Dans le cas du premier discours, il est possible que le Bouddha ait transmis aux 5 moines d’autres enseignements en préparation de ce qui avait été formalisé comme relevant du Dhamma cakka Pavattana Sutta. Certainement, les quatre nobles vérités ne sont pas les seuls enseignements que le Bouddha ait offert aux cinq moines disciples. Le Vinaya, en fait, rappelle qu’avant que le Bouddha ne délivre son premier discours, il a dû persuader les 5 moines qu’il s’était maintenant éveillé comme jamais auparavant.18
However, no details are given, except that the Buddha declares to them: “Bhikshus, do you agree that I’ve not spoken to you like this before?” We might safely assume here that other teachings are also given prior to the first discourse itself. However, the first discourse is recorded by the council elders and reciters in such a manner as to highlight its primacy and significance.19 We are grateful to them that they have shared their memory of the first teachings with us so that we have a good idea of what happened in the first years and the teachings that first arose in this world-cycle for our benefit.
Toutefois, il n’y a pas de détails communiqués, excepté quand le Bouddha leur déclare : «Moines, êtes vous d’accord qu’auparavant je ne me suis jamais adressé à vous de cette façon ? » Ici nous devons assumer en toute sécurité qu’il est certain que d’autres enseignements ont aussi été communiqués antérieurement à ce premier discours. Cependant, le premier discours est enregistré par le Conseil des aînés et des récitants afin de faire l’éclairage sur sa primauté et sa signification.19 Nous sommes plein de gratitude envers eux qui ont partagé avec nous leur mémoires des premiers enseignements, afin que nous puissions nous faire une bonne idée de ce qui se passa au cours des premières années, pour ces enseignements qui ont émergé dans ce cycle-monde pour notre plus grand bénéfice.
3 The middle way
3.1 THE 2 EXTREMES
3.1.1 Significantly, the Dhamma,cakka Pavattana Sutta opens by addressing the prevalent views of the day: the physicalist and the eternalist [§]. The physicalist view is a materialist and annihilationist one, that is, they believe that the “soul” (mind, or consciousness, etc) is identical with the body, so that when the body dies, it dies, too.20 In other words, the body is meant to be enjoyed, and we should sow wild oats while we can, as it were. In fact, the sensual life of the young Bodhisattva broadly hints at this kind of materialistic philosophy.21

3 La voie du milieu
3.1 LES 2 EXTRÊMES
3.1.1 De manière significative, le Dhamma, cakka Pavattana Sutta s'ouvre en abordant les points de vue dominants de l'époque : le physicalisme et l'éternalisme [§]. La vision physicaliste est matérialiste et annihilationniste, c’est-à-dire que ces tenants croient que «l’âme» (esprit ou conscience, etc.) est identique au corps, de sorte que lorsque le corps meurt, l’esprit meurt aussi. 20 En d’autre termes, le corps est fait pour être apprécié, et nous devrions en jouir pendant que nous le pouvons. En fait, la vie sensuelle du jeune Bodhisattva suggère largement ce genre de philosophie matérialiste 21.

3.1.2 The eternalist view is essentially the same today as it is in the Buddha’s time. There is a belief in some kind of eternal entity (Brahman, soul, divine essence) and its source or creator (usually some kind of God-idea). Among the Indian eternalists of the Buddha’s time, however, there is a popular belief that the body is basically bad, evil or unsatisfactory, or at best provisional (here, it concurs with much of the eternalist views of our times), so that with its destruction (deliberate or natural), we would inherit some kind of divine body or heavenly birth.

3.1.2 La vision éternaliste est essentiellement la même aujourd’hui qu’à l’époque du Bouddha. C’est une croyance en une sorte d'entité éternelle (Brahman, âme, essence divine) et en sa source ou créateur (généralement une sorte d'idée divine). Cependant, parmi les éternalistes du temps du Bouddha, il existait une croyance populaire selon laquelle le corps est fondamentalement mauvais, immoral, insatisfaisant et au mieux provisoire (cela concorde avec une grande partie des conceptions éternalistes de notre époque), de sorte qu’à sa destruction (délibérée ou naturelle), nous héritons d'une sorte de corps divin ou de naissance céleste.

3.1.3 These 2 extreme views and practices are also criticized in the Cūḷa Dhamma Samādāna Sutta (M 45), and which lists 4 ways of “undertaking things” (dhamma samādāna), that is, one’s spiritual progress, as follows:
(1) conduct that is pleasant now, but resulting in future pain;
(2) conduct that is painful now, but ripening in future pain;

3.1.3 Ces deux points de vues et pratiques extrêmes sont par ailleurs critiqués dans le Cūḷa Dhamma Samādāna Sutta (M 45), qui énumère quatre manières d’observer la réalité (dhamma samādāna), c’est-à-dire le progrès spirituel :
(1) une conduite qui est agréable maintenant, mais qui entraîne une douleur future;
(2) une conduite douloureuse maintenant, mais mûrissant dans une douleur future;


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Notes et renvois....
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15 On the lateness of Dhamma,cakka Pavattana S (S 56.11), see Notion of diṭṭhi, SD 40a.1 (2.2).
16 On the 2 periods of the Buddha’s ministry, see SD 401.1 (1.3).
17 See Notion of diṭṭhi, SD 40a.1 (1.3).
18 Mv 1.6.10-16 (V 1:8-10)..
19 See Notion of diṭṭhi, SD 40a.1 (2.2).
20 See Sandaka S (M 76,7/1:515), SD 35.7.
21 See eg Sukhumala S (A 3.38/1:145 f), SD 63.7.

15 Sur les aspect tardifs du Dhamma, cakka Pavattana S (S 56.11), voir notion de diṭṭhi, SD 40a.1 (2.2).
16 Sur les 2 périodes du ministère du Bouddha, voir le SD 401.1 (1.3).
17 Voir la notion de diṭṭhi, SD 40a.1 (1.3).
18 Mv 1.6.10-16 (V 1: 8-10) ..
19 Voir la notion de diṭṭhi, SD 40a.1 (2.2).
20 Voir Sandaka S (M 76,7 / 1: 515), écart-type SD 35,7.
21 Voir, par exemple, Sukhumala S (A 3.38 / 1: 145 f), SD 63.7.






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3) conduct that is painful now, but ripening in future pleasure (or happiness); and
(4) conduct that is pleasant now, and ripening in future pleasure (or happiness).

The first refers to a life of sense-indulgence, while the second is that of self-mortification. These two kinds of practices should be given up and avoided. The third undertaking refers to when we have great difficulties with greed, hate or delusion, but we still we do not abandon our mental cultivation. The fourth undertaking, is the ideal one, as it is easy all the way, and the spiritual fruition is easily obtained, too.22
3) une conduite qui est douloureuse maintenant, mais qui mûrit dans le plaisir (ou le bonheur); et
(4) une conduite qui est agréable maintenant, et qui mûrit dans le plaisir (ou le bonheur).

La première fait référence à une vie de complaisances sensuelles, et la seconde à celle de l’auto mortification. Ces deux types de pratiques devraient être abandonnés et évités.
La troisième action concerne le cas où nous avons de grandes difficultés avec l’avidité, la haine ou l’illusion, mais où nous n’abandonnons pas pour autant notre culture mentale.
La quatrième action, c’est l’action idéale, car elle est facile tout au long du chemin, et la réalisation spirituelle est aussi facilement obtenue.22
3.1.4 The Buddha rejects both the physicalist and the eternalist views as being extremes [3.2]. However, note in the Dhamma,cakka Pavattana Sutta that while “the devotion to the enjoyment of sensual pleasures,” or more briefly, “the devotion to sensual pleasures” (kāma,sukh’allikânuyoga) is described as being “low, vulgar, worldly, ignoble, not connected with the goal [unprofitable]” (hīno gammo puthujja- niko anariyo anattha,saṁhito) [§3], “the devotion to self-mortification” (atta,kilamathânuyoga) is said to be only “painful, ignoble, not connected with the goal [unprofitable]” (dukkho anariyo anattha,saṁhito) [§3]. This is because despite being “painful,” self-mortification, with some moral virtue, can bring about a divine afterlife; but such a goal is nevertheless “ignoble, not connected with the goal [unprofitable],” be- cause we are still caught up in samsara, and not liberated from suffering.23
3.1.4 Le Bouddha rejette à la fois la vue physicaliste et éternaliste comme étant des extrêmes.
[3.2]. Cependant, notez dans le Dhamma,cakka Pavattana Sutta que “la dévotion à la jouissance des plaisirs sensoriels,” ou plus brièvement, “la dévotion aux plaisirs sensoriels” (kāma,sukh’allikânuyoga) est décrite comme étant “basse, vulgaire, terrestre, ignoble, non connectée au but [sans bénéfice]” (hīno gammo puthujja- niko anariyo anattha,saṁhito) [§3], “la dévotion à l’auto mortification” (atta,kilamathânuyoga) est seulement décrite comme étant “douloureuse, ignoble, non connectée au but [sans bénéfice]” (dukkho anariyo anattha,saṁhito) [§3]. Ceci parce qu’en dépit d’être “douloureuse,” l’auto mortification, avec une certaine vertu morale, peut entraîner une vie divine après la mort; mais un tel but est néanmoins “ignoble, non connecté avec le but[sans bénéfice ],” car nous sommes alors pris dans le samsara et non pas libérés de la souffrance.23

3.2 WHAT IS THE MIDDLE WAY?
3.2.1 In this sutta, the “middle way” (majjhimā Paṭipada) is declared to be the noble eightfold path. According to Rupert Gethin, what the Bārāṇasī discourse appears to do is present a kind of apologetic and polemic in one. What is taught by the Buddha is truly a spiritual life (brahma-cariyā) in that it is free of vulgar sensual indulgence, on the other hand it is distinct from what Bronkhorst [1986] characterizes as the old severely ascetic main stream meditation tradition. From the point of view of the Bārāṇasī discourse, this is now superseded by the new middle way. What is important about the first discourse is the “middleness” of what the Buddha teaches. From this point of view, the ariyo aṭṭhaṅgiko maggo is largely incidental to the discourse. (Gethin 2001:199 f; see 198-201)
3.2.QU’EST-CE QUE LA VOIE DU MILIEU ?
3.2.1.Dans ce sutta, la « voie du milieu » (majjhimā Paṭipada) est déclarée être le noble chemin octuple. Selon Rupert Gethin, ce que le discours de Bārāṇasī semble faire, c’est présenter à la fois une sorte d’apologie et de polémique. Ce qui est enseigné par le Bouddha est véritablement une vie spirituelle (brahma-cariyā) en ce sens qu’elle est exempte des vulgaires attachements aux sens, d’un autre côté ceci diffère de ce que Bronkhorst [1986] caractérise comme étant l’ancien courant méditatif traditionnel empreint d’ascèse sévère. Du point de vue du discours de Bārāṇasī, ceci est dorénavant remplacé par la nouvelle voie du milieu. Ce qui est important dans le premier discours, c’est la voie « moyenne » que le Bouddha enseigne. Dans cette optique, l’ariyo aṭṭhaṅgiko maggo est largement accessoire au discours.
3.2.2 Gethin goes on to point out that the application of the expression “the middle way” to the avoidance of sensual indulgence and of self-torture occurs in only four other passages. Only two of these concern the noble eightfold path exclusively, that is, the Araṇavibhaṅga Sutta (M 139) and the Rāsiya Sutta (S 42.12), both of which describe the noble eightfold path as the “middle way” in exactly the same terms as the Dhamma,cakka Pavattana Sutta.24
The other usages of “the middle way” mentioned by Gethin (2001:200 ff) include the following:
(1) The Acelaka Paṭipadā Suttas 1 & 2 (A 3.151+152), where three “ways” (paṭipadā) are given: that of indulgence (āgālhā), that of burning (nijjhāmā), and that of the middle way.25
3.2.2 Gethin persévère à montrer que l’application de l’expression « la voie du milieu » à l'évitement des plaisirs sensuels ou à l’auto mortification, apparaît seulement dans quatre autres passages. Seuls deux d’entre eux concernent exclusivement le noble sentier octuple, qui sont, l’Araṇavibhaṅga Sutta (M 139) et le Rāsiya Sutta (S 42.12), chacun des deux décrit le noble sentier octuple comme le chemin du milieu, avec exactement les mêmes termes que le Dhamma,cakka Pavattana Sutta.
Les autres usages de « voie moyenne » mentionnés par Gethin (2001:200 ff) concernent les Suttas suivants:
(1) The Acelaka Paṭipadā Suttas 1 & 2 (A 3.151+152), où trois « chemins » (paṭipadā) sont présentés :
Celui de l’indulgence envers les plaisirs des sens (āgālhā), celui qui brûle (nijjhāmā), et la voie du milieu.
(2) The Dhamma,dāyāda Sutta (M 3), “Here, brothers, greed (lobha) is bad, hate (dosa) is bad.There is the middle way for the abandonment of greed and hate ... . It is this very noble eightfold path.”26
(2) Le Dhamma,dāyāda Sutta (M 3), « Ici, frères, l’aversion (lobha) est mauvaise, la haine (dosa) est mauvaise. Il y a le chemin du milieu pour l’abandon de l’aversion et de la haine...c’est ce très noble sentier octuple. »
(3) The Kaccāna,gotta Sutta (S 12.15), the (Pabajjā) Acela(ka) Kassapa Sutta (S 12.17), the Aññatara Brāhmaṇa Sutta (S 12.46) and the (Sabba) Jāṇussoṇī Sutta (S 12.47), where the Buddha comments on the extremes of “all exists” (sabbam atthi) and “nothing exists” (sabbaṁ n’atthi), and of eternalism (sassata) and annihilationism (uccheda) [3.1], and “not following either of these extremis, the Tathagata teaches the Dharma by the middle” (ete te ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṁ deseti). The “middle” here refers to dependent arising.
(paṭicca samuppāda).27

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Notes et renvois....
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22 M 45/1:305-309 (SD 32.4).
23 See The body in Buddhism, SD 29.6a (4.1).
24 Respectively, M 139,4/3:230 f, (SD 7.8); S 42.12,4/4:330 (SD 91.3).
25 A 3.151+152/1:295-297.
26 M 3,8/1:15 (SD 2.18).
http://dharmafarer.org 31

SD 1.1 S 56.11/5:420-424 = Mv 1.6.16-31 @ V 1:10-12 • Dhammacakkappavattana Sutta Mv 1.6.32-37 (V 1:12 f) • *Pañcavaggiya Pabbajjā
3) Le Kaccāna,gotta Sutta (S 12.15), le (Pabajjā) Acela(ka) Kassapa Sutta (S 12.17), l’Aññatara Brāhmaṇa Sutta (S 12.46) et le (Sabba) Jāṇussoṇī Sutta (S 12.47), dans lesquels le Bouddha commente les extrêmes du « tout existe » (sabbam atthi) et du « rien n’existe »(sabbaṁ n’atthi), et de l’éternalisme (sassata) et de l’annihilationisme (uccheda) [3.1], et ne suivant aucun de ces extrêmes le Tathagata enseigne le Dhamma par le milieu » (ete te ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṁ deseti). Le « milieu » ici se réfère à ce qui s’élève en dépendance (paṭicca samuppāda).27



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SD 1.1 S 56.11/5:420-424 = Mv 1.6.16-31 @ V 1:10-12 • Dhammacakkappavattana Sutta Mv 1.6.32-37 (V 1:12 f) • *Pañcavaggiya Pabbajjā[/size]


(4) The Sampasādanīya Sutta mentions the 2 extremes, followed by the attaining of the 4 dhyanas, without mentioning the eightfold path (D 28).28
3.2.3 Gethin adds that “[t]his ‘middle’ would seem to be rather more significant for the subsequent development of Buddhist thought than the specific notion of the ariyo aṭṭhaṅgiko maggo as the middle way between sensual indulgence and self-torment” (Gethin 2001:200 f).
(4) Le Sampasādanīya Sutta mentionne deux extrêmes, suivis par l’atteinte des 4 dhyanas, sans mentionner le chemin octuple.(D 28).28
3.2.3. Gethin précise que « ce ‘milieu’ semblerait plus important pour le développement ultérieur des pensées bouddhistes que la notion spécifique de l’ariyo aṭṭhaṅgiko Maggo comme chemin du milieu entre les plaisirs sensuels et l’auto mortification » Gethin 2001:200 f).
Furthermore, A K Warder points out that this is best exemplifies in Nāgārjuna’s Mūla,madhyamaka Kārikā, where dependent arising appears to represent the “middle way” par excellence.29 In fact, the most frequently quoted and important canonical text for Nāgārjuna is apparently the Nidāna Saṁyutta (S 12), especially the Kaccā(ya)na,gotta Sutta (S 12.15).30
De plus A K Wardersouligne que ceci est mieux illustré par le Nāgārjuna Mūla, madhyamaka Kārikā, où ce qui surgit en dépendance semble représenter le «chemin octuple » par excellence. En fait, le plus fréquemment nommé et le plus important des textes canoniques pour Nāgārjuna est apparemment le Nidāna Saṁyutta (S 12), et spécialement le Kaccā(ya)na,gotta Sutta (S 12.15).30


4.The truths: terminology and scope
4.0 THE 4 TRUTHS IN PERSPECTIVE
4.0.1 Meaning and purpose of life
4.0.1.1 The 4 noble truths are systematically and heuristically structured—for the sake of identifying and solving problems—as follows:
The meaning of life:
(1) the noble truth [reality], that is, suffering (dukkha ariya,sacca [§5])
(2) the noble truth, that is, the arising of suffering (dukkha,samudaya ariya,sacca [§6])
The purpose of life:
(3) the noble truth, that is, the ending of suffering (dukkha,nirodha ariya,sacca [§7])
(4) the noble truth, that is, the path leading to the ending of suffering (dukkha,nirodha,gāminī,paṭipadā ariya,sacca [§8])
4. Les vérités: terminologie et portée
4.0. LES QUATRE VÉRITÉS EN PERSPECTIVE
4.0.1. Le sens et le but de la vie
4.0.1.1. Les quatre nobles vérités sont systématiquement et heuristiquement structurées - dans le but d’identifier et de résoudre les problèmes - comme ce qui suit:
Le sens de la vie :
(1) La noble vérité [réalité], qui est, la souffrance (dukkha ariya,sacca [§5])
(2) La noble vérité, qui est, l’apparition de la souffrance (dukkha,samudaya ariya,sacca [§6])
Le but de la vie :
(3) La noble vérité, qui est, la fin de la souffrance (dukkha,nirodha ariya,sacca [§7])
(4) La noble vérité, qui est, le chemin menant à la fin de la souffrance (dukkha,nirodha,gāminī,paṭipadā ariya,sacca [§8])
4.0.1.2 The first two truths answer the question, “What is the meaning of life?” Life is impermanent, changing, and altering all the time. Whatever is impermanent cannot really satisfy us, especially when we hope to desire for some kind of permanent thing or state. Whatever is impermanent and unsatisfactory has no abiding essence. We have no control over such states. We do not even have real control over our own body or life. Our body becomes defiled and decays as it will and, in due course, our life ends when it will. This natural process is formulated in the dependent arising formula.31
4.0.1.2. Les deux premières vérités répondent à la question, « Qu’est-ce que le sens de la vie ? » La vie est impermanente, changeante, et se modifie tout le temps. Tout ce qui est impermanent ne peut pas vraiment nous satisfaire, surtout quand nous désirons une chose durable ou un état permanent.
Tout ce qui est impermanent et insatisfaisant n’a pas d’essence durable. Nous n’avons pas de contrôle sur ces états. Nous n’avons même pas de contrôle sur notre propre corps ou vie. Notre corps se souille et se délabre comme il veut et en temps voulu, notre vie cesse quand elle veut. Ce processus naturel est formulé dans la formule de production dépendante.

4.0.1.3 The last two truths answer the question, “What is the purpose of life?”—to grow mentally and spiritually, and to fully awaken to true reality. To do this, we need to prepare our body and speech as the bases for a calm and clear mind. When our mind attains true stillness, it sees into true reality. This is the wisdom that liberates us from the endless cycle of suffering, fuelled by craving and ignorance. The state of unconditioned awakening is called nirvana. The progress of awakening is described in the dependent ending formula.32
Les deux dernières vérités répondent à la question, « Quel est le but de la vie ? » -de grandir mentalement et spirituellement, et de s'éveiller pleinement à la réalité. Pour le faire, nous avons besoin de préparer notre corps et notre langage comme des socles pour un esprit calme et clair. Quand notre esprit atteint la vraie tranquillité, il voit directement la vraie réalité. Ceci est la sagesse qui nous libère des cycles incessants de la souffrance, alimentés par le désir ardent et l’ignorance. L’état d’éveil inconditionnel est appelé nirvâna. Le progrès de cet éveil est décrit dans la formule de fin des productions en dépendance.
4.0.2 Teaching unique to the Buddha
4.0.2.1 Early Buddhism has no “Buddhist creed”—like most God-based religions—and the 4 truths should never be understood as one. They do not represent “truth claims” that we, on becoming a Buddht assent to, whether religiously or intellectually. This likely confusion lies in the word “truth” (sacca). As with many Indian terms—more so with early Buddhist terminology—we need to appreciate the polysemy of many of its key terms. [4.4.5]
4.0.2. L’enseignement unique du Bouddha
4.0.2.1.Le Bouddhisme ancien n’a pas de « croyance bouddhiste »-comme c’est le cas pour la plupart des religions basées sur un dieu - et les 4 vérités ne doivent jamais être comprises comme un tout. Elles ne représentent pas de vraies affirmations pour lesquelles en devenant bouddhiste nous devons donner notre assentiment, que ce soit religieusement ou intellectuellement. Cette confusion possible est liée au mot « vérité » (saca). Comme pour maints mots indiens - et plus encore avec la terminologie bouddhiste - nous devons apprécier la polysémie de nombreux mots clés.

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Notes et renvois....
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27 Respectively, S 12.15/2:17 (SD 6.13); S 12.17/2:20 (SD 18.5); S 12.46/2:75 f (SD 83.9); S 12.47/2:76 f (SD 68.6).
28 D 28,19/3:113 (SD 14.14). This Sutta is not mentioned by Gethin.
29 Warder, 1973:78-88.
30 S 12.15/2:17 (SD 6.13) qu at S 22.90/3:134 f (SD 56.5). For a similar note on the middle way, see SD 10.16
(1.3.4). See also Notion of diṭṭhi, SD 40.1 (10.1.1).
31 See Dependent arising, SD 5.16.
32 On dependent ending, see Dependent arising, SD 5.16 (19.3.2).

For Conventions and Bibliography, see http://dharmafarer.org/wordpress/sutta- discovery/epilegomena-in-progress


27 Respectivement, S 12.15/2:17 (SD 6.13); S 12.17/2:20 (SD 18.5); S 12.46/2:75 f (SD 83.9); S 12.47/2:76 f (SD 68.6).
28 D 28,19/3:113 (SD 14.14). Ce Sutta n’est pas mentionné par Guethin.
29 Warder, 1973:78-88.
30 S 12.15/2:17 (SD 6.13) qu at S 22.90/3:134 f (SD 56.5). Pour une note similaire sur le chemin du milieu, voir SD 10.16
(1.3.4). Voir aussi Notion de diṭṭhi, SD 40.1 (10.1.1).
31 Voir la production dépendante, SD 5.16.
32 Sur la fin des productions, voir Production dépendante, SD 5.16 (19.3.2).

Pour les Textes et Bibliographies, voir http://dharmafarer.org/wordpress/sutta- discovery/epilegomena-in-progress






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4.0.2.2 The word sacca not only means “truth,” but it also means “real,” especially as “true reality, as against “virtual reality.” We know, for example, that a mirage is real all right, but what we see or experience of a mirage does not really exist, but a trickery of space, heat, light and perception. We can, then, speak of the “4 true realities” (catu,sacca) that the Buddha fully and finally understands on the night of the great awakening.
Le mot sacca ne signifie pas seulement « vérité » mais aussi « réel », et tout spécialement « vraie réalité » contre « réalité virtuelle ». Nous savons, par exemple, qu’un mirage est bien réel, mais ce que nous voyons ou expérimentons lors d’un mirage n’existe pas réellement, comme une illusion de l’espace, de chaleur, de lumière et de perception. Nous pouvons, alors, parler des « 4 vraies réalités » (catu, sacca) que le Bouddha réalise pleinement et finalement dans la nuit du grand éveil.
4.0.2.3 The Buddha makes no claims that the 4 truths are his truths, or that he is a divine agent or prophet of any kind. However, we do not see any other religions or system in human history that has formulated such a succinct understanding of the meaning and purpose of life like those embodied in the 4 noble truths. In this sense, these truths—in terms of discovery and formulation—are uniquely or peculiarly “Buddhist.” The technical term here for this is sāmukkaṁsa or sāmukkaṁsika, that is, “it is the Dharma teaching unique to the buddhas, namely, suffering, its arising, its ending, the path.”33 [8.2].
Le Bouddha ne prétend pas que les quatre vérités sont ses vérités, ou qu’il est un ambassadeur divin ou un prophète d’aucune sorte. Cependant, nous ne voyons aucune autre religion ou système dans l’histoire de l’humanité qui ait formulé des compréhensions aussi succinctes sur le sens et le but de la vie que celles qui sont incarnées dans les 4 nobles vérités. En ce sens, ces vérités - en terme de découverte et formulation - sont uniques ou particulièrement « Bouddhistes ». Le terme technique utilisé ici est sāmukkaṁsa ou sāmukkaṁsika, c’est à dire, « c’est l’enseignement du Dhamma propre aux Bouddhas, à savoir, la souffrance, son apparition, sa fin, le chemin. »33 [8.2].
4.0.2.4 The 4 noble truths may be teachings unique or peculiar to the Buddha(s), but its veracity and validity apply to all alike, Buddhist or not. Historically, these truths are not even “Buddhist,” which is a modern category. The Dhamma Niyāma Sutta (A 3.134) records the open declaration of this truth by the Buddha himself:
Bhikshus, whether there is the arising of tathagatas [buddhas thus come] or not, this element remains [is fixed], the fixedness of things, the order of things, that
all formations are unsatisfactory ...
4.0.2.4. Les 4 nobles vérités peuvent être des enseignements uniques ou propre au(x) Bouddha(s), mais leur véracité et validité s’appliquent à tous pareillement, bouddhistes ou pas. Historiquement ces vérités ne sont même pas « bouddhistes »
Vous ne pouvez pas consulter les pièces jointes insérées à ce message.
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Re: Dhamma

Message non lu par cgigi2 » mar. 11 déc. 2018 07:55

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Re: Dhamma

Message non lu par axiste » ven. 14 déc. 2018 23:53

wiseman

Alors c’est par ici pour commencer :
http://www.themindingcentre.org/dharmaf ... 1-piya.pdf


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Page 1 (27)

S 5.12.2.1
Saṁyutta 5, Mahā Vagga 12, Sacca Saṁyutta 2, Dhammacakkappavattana Vagga 1


Dhamma,cakka Pavattana Sutta or Dhamma,cakka-p,pavattana Sutta
The Discourse on the Turning of the Wheel of Truth
Short name: Dhamma,cakka Sutta, The Dharma-wheel Discourse Theme: The Buddha’s first discourse Translated by Piya Tan ©2002, rev 2010
Dhamma,cakka Pavattana Sutta ou Dhamma,cakka-p,pavattana Sutta
La mise en mouvement de la Roue du Dhamma
Nom abrégé du discours: Dhamma,cakka Sutta, Le discours sur la Roue du Dhamma

Theme: Le premier discours du Bouddha, traduction anglaise de Piya Tan ©2002, rev 2010


«  The world breaks everyone and afterward many are strong in the broken places.
But those that will not break it kills. It kills the very good and the very gentle
and the very brave impartially. If you are none of these you can be sure it will kill you too
but there will be no special hurry. »

(Ernest Hemingway, A Farewell to Arms, 1929 ch 34)

Le monde brise chacun d’entre nous, après quoi beaucoup sont plus forts à l’endroit des fractures. Mais ceux qui ne se laissent pas briser, alors le monde les tue. Il tue indifféremment les très bons, les très doux et les très braves. Si vous ne faites pas partie de ceux là, soyez assurés qu’il vous tuera aussi, mais dans ce cas ce sera sans urgence.

(Ernest Hemingway, L’adieu aux armes, 1929 ch 34)

1.The group of 5 monks
1.1 MEETING THE 5 MONKS
1.1.1 After the 49 day-retreat in the vicinity of the Bodhi tree, 1 the Buddha leaves to look for the group of 5 monks (pañca,vaggiya bhikkhu) to break the good news of his awakening and teach them the newly discovered Dharma. On the way, he meets Upaka, who has the honour of hearing the Buddha’s first declaration of awakening, but fails to fathom its significance.2 The Buddha continues his journey to the deer grove at Benares (Bārāṇasī) in stages and finally reaches Isi,patana (modern Sarnath), about 7 km north of Benares. 8 As is the custom, he rests in the outskirts of Vārānasi and waits until morning to enter the city. Having collected his almsfood, taken his wash and eaten his meal, he heads straight for the hermitage where the 5 monks reside.

http://www.themindingcentre.org/dharmaf ... 1-piya.pdf



1. Le groupe des 5 moines
1.1. A LA RENCONTRE DES CINQ MOINES
1.1.1. Après la retraite de 49 jours dans le voisinage de l’arbre de la Bhodi, 1
le Bouddha part à la recherche du groupe des 5 moines -pañca vaggiya bhikkhu-( pañca : 5; vaggiya : groupe; bhikkhu: moine) pour annoncer la grande nouvelle de son éveil et enseigner la récente découverte du Dhamma. Sur le chemin il rencontre Upaka qui a l’honneur d’entendre la première déclaration du Bouddha sur l’éveil, mais sa signification lui échappe.2
Le Bouddha continue son voyage avec une étape au Bosquet des cerfs à Benares (Bārāṇasī) et atteint finalement Isipatana (Sarnath moderne ), à environ 7 km au nord de Benares.3
Comme de coutume, il se repose aux alentours de Vārānasi et attend jusqu’au matin pour entrer dans la ville. Après la collecte du bol de nourriture, s'étant lavé et ayant pris son repas, il se dirige tout droit vers l’hermitage habité par les cinq moines.
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Re: Dhamma

Message non lu par axiste » sam. 15 déc. 2018 18:08

1.1.2 The oldest record we have of the first discourse is clearly that found in the Ariya Pariyesanā Sutta (M 26),4 but these passages there widely differ from what is given in the Dhamma,cakka Pavattana Sutta or, briefly, “Dhamma.cakka Sutta” [§16.3 n].
This does not suggest any historical conflict: it merely means that while the latter records only the very first “official” teachings to the 5 monks, the former gives a more elaborate account of the “noble quest” and the attaining of the 9 abodes (the 4 dhyanas, the 4 attainments and cessation).
Clearly, the Buddha gives the 5 monks numerous teachings, many of which must have been left un- recorded, but the essential ones have been handed down to us in the Dhamma,cakka Sutta and the Ariya Pariyesanā Sutta, with the full background narrative given in the Mahā,vagga of the Vinaya. However, we may say that the Dhamma,cakka Sutta as the “first discourse” specifically addresses the group of 5 monks to clear the air, or rather their minds, in preparation for greater things to come. [2.1.2]



1.1.2 La plus vieille version que nous avons du premier discours est manifestement celle trouvée dans le Ariya Pariyesanā Sutta (M 26), 4 mais ces extraits là diffèrent largement avec ce qui est offert dans le Dhamma cakka Pavattana Sutta, ou, en abrégé, dans le Dhamma.cakka Sutta” [§16.3 n].

Ceci ne suggère pas de conflit historique : cela signifie simplement que le second relate seulement le tout premier enseignement officiel aux cinq moines, tandis que le premier donne un compte rendu plus détaillé de la « Noble quête » et des 9 demeures ( les quatre dhyanas, les quatre réalisations et la cessation).

A l’evidence le Bouddha donne aux cinq moines de nombreux enseignements, nombre d’entre eux ont dû être non enregistrés, mais les enseignements essentiels nous ont été transmis dans le Dhamma cakka Sutta comme le «  premier discours » adressé spécifiquement au groupe des cinq moines pour préparer l’atmosphère, ou plutôt leurs esprits, en vue des enseignements plus importants à venir.[2.1.2]

————————————
Notes et renvois....
————————————

1 On these 7 weeks, see Dhamma & Abhidhamma, SD 26.1 (5).
2 On Upaka’s non-returning, see SD 12.1 (4+5).
3 The distance the Buddha travers here should be noted: it is some 200 km from Gayā to Benares, and by road the
distance is about 250-300 km, which will take some 10 days by foot (Nakamura, 2000:241). It would not be surprising if the Buddha has taught many others along the way, but what records we have of this must have been lost.
4 M 26,29-43 (SD 1.11).
1 Sur ces 7 semaines, voir Dhamma & Abhidhamma, SD 26.1(5)
2 Au sujet du non retour d’Upaka, voir SD 12.1(4+5)
3 La distance parcourue par le Bouddha ici doit être notée: il y a 200 km de Gayā à Benares, et par la route la distance est à peu près de 250-300 km, ce qui représenterait 10 jours de marche ( Nakamura 2000: 241). Il ne serait pas surprenant que le Bouddha ait enseigné à de nombreuses autres personnes le long du chemin, mais ces transmissions là doivent avoir été perdues.
4 M 26,29-43 (SD 1.11).
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Re: Dhamma

Message non lu par axiste » sam. 15 déc. 2018 22:44

C’est quoi -ou qui- Nakamura 2000: 241) ? shuuuuuuuuuuuuttttt
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Re: Dhamma

Message non lu par tirru... » dim. 16 déc. 2018 11:37

axiste a écrit :
sam. 15 déc. 2018 22:44
C’est quoi -ou qui- Nakamura 2000: 241) ? shuuuuuuuuuuuuttttt
Aucune idée ! peut être faudra t'il demander cela ultérieurement au commentateur ?
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par tirru... » dim. 16 déc. 2018 13:05

............................................................................................
Page 2 (28)

SD 1.1 S 56.11/5:420-424 = Mv 1.6.16-31 @ V 1:10-12 • Dhammacakkappavattana Sutta Mv 1.6.32-37 (V 1:12 f) • *Pañcavaggiya Pabbajjā
1.2 TEACHING THE 5 MONKS. It is said that the Buddha gives his first discourse on the night of the full moon day of Āsāḷha (June-July),5 a festival still celebrated today amongst south-east Asian Buddhists as Āsāḷha Pūjā. The first sangha that arises from this momentous discourse comprises Koṅḍañña, Vappa, Bhaddiya, Mahā,nāma and Assaji. Since Āsāḷha Pūjā commemorates the teaching of the first discourse, it is often known as “Dharma day.” 6

1.2. ENSEIGNEMENT DES 5 MOINES. Il est dit que le Bouddha donna son premier enseignement dans la nuit de la pleine lune d’Āsāḷha (Juin-Juillet),5 un festival est toujours célébré aujourd'hui parmi les bouddhistes d’Asie du sud-est comme étant l'Āsāḷha Pūjā. Le premier Sangha né à partir de ce discours important comprend (les 5 moines) Koṅḍañña, Vappa, Bhaddiya, Mahā,nāma and Assaji. Dés lors, l'Āsāḷha Pūjā commémoré comme étant l'enseignement du premier discours est toujours connu sous le nom de « Jour du Dhamma ». 6

1.3 The Jātaka Commentary and Milinda,pañha mention “the 5 teachers” of the Bodhisattva, act- ually totalling 12, since the first “teacher” is really the group of 8 brahmins (Rāma, Dhaja, Lakkhaṅa, Mantī, Yañña or Koṇḍañña, Suyāma, Bhoja or Subhoja, Sudatta) who examines the Bodhisattva’s bodily marks during the nativity. The other three are Sabba,mitta (the deva who is said to inspire the Bodhisattva to go forth), Āḷāra Kālāma and Uddaka Rāma,putta (J 1:56; Miln 237). Koṇḍañña is the youngest of the 8 brahmins who visit the Bodhisattva at his nativity.
While seven others hold up two fingers, prophesying that the child would become either a world ruler (if he lives the household life) or a world teacher, a buddha (if he goes forth). Koṇḍañña alone holds up only one finger, certain that the child would leave home to become a buddha. When the Bodhisattva re- nounces the world, Koṇḍañña approaches the sons of the other 7 brahmins (who have died by then) and invites them to renounce the world and follow the Bodhisattva.
Only four of them—Vappa, Bhaddiya, Mahānāma and Assaji—join him and together they are known as the “group of 5” (pañca,vaggiya) (J 1:56 f). As such, Koṇḍañña is the eldest of them, his familiarity with the Buddha going back to even when the latter is newly born. 7

1.3 Les commentaires du Jātaka et du Milinda,pañha mentionnent « les 5 enseignants » du Bodhisattva, soit un total de 12, puisque le premier « enseignant » est en réalité le groupe des 8 brahmins (Rāma, Dhaja, Lakkhaṅa, Mantī, Yañña or Koṇḍañña, Suyāma, Bhoja or Subhoja, Sudatta) qui examinèrent les marques corporelles du Bodhisattva durant la nativité. Les trois autres étant Sabba,mitta (le Deva qui devait inspirer le Bodhisattva pour aller de l'avant), Āḷāra Kālāma et Uddaka Rāma,putta (J 1:56; Miln 237). Koṇḍañña est le plus jeune des 8 brahmins qui rendit visite au Bodhisattva durant sa nativité. Tandis que les 7 autres levèrent leurs deux doigts, prophétisant que l'enfant deviendrait plus tard Maitre du Monde (s'il vit une vie de foyer) ou un Enseignant du Monde, un Bouddha (s'il quitte le foyer). Seul Koṇḍañña leva un doigt, certain que l'enfant quitterait le foyer pour devenir un Bouddha. Lorsque le Bodhisattva renonça au monde, Koṇḍañña approcha les fils des 7 autres brahmins (décédés à ce moment-là) et les invita à renoncer au monde et à suivre le Bodhisattva.

Seuls quatre d'entre-eux -Vappa, Bhaddiya, Mahānāma et Assaji- le rejoignirent et l'ensemble est connu comme le « groupe des 5 » (pañca,vaggiya) (J 1:56 f). En tant que tel, Koṇḍañña est le plus âgé d'entre-eux, sa familiarité avec le Bouddha remonte à sa naissance. 7
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par axiste » dim. 16 déc. 2018 18:52

Bonjour les amis
Autre petite question ...technique.
Les termes pâlis ont souvent des points en dessous des lettres ...j’ai ajouté un clavier Thaï pour les traits sur les A par exemple mais pour les points je ne sais pas...sur mon iPad je n’ai pas de clavier pali, quel clavier puis-je ajouter pour avoir tous les signes pour retranscrire les mots ? A noter que lorsque je copie les extraits du site Dharmafarer j’obtiens des petits carrés quand les signes n’existent pas sur mon clavier...
Si l’un d’entre vous peut m’eclairer anjalimetta
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par axiste » dim. 16 déc. 2018 21:04

1.4 According to the Mahîśāsaka Vinaya, the Sangha,bheda,vastu and its Tibetan counterpart in the Dulva (Tibetan Vinaya), the 5 monks—Koṇḍañña, 8 Vappa, Bhaddiya, Mahānāma and Assaji—are the Bodhisattva’s former companions, who have been sent by the Buddha’s father to look after him.9 According to the Ekottara Âgama, the 5 monks have been following him since his birth, 10 which further associates them with the Buddha’s family and native country.
1.4. Selon le Mahîśāsaka Vinaya, le Sangha, bheda, Vastu et sa contrepartie Tibétaine dans le Dulva (Vinaya tibétain), les cinq moines- Koṇḍañña, 8 Vappa, Bhaddiya, Mahānāma et Assaji- sont les premiers compagnons des Bodhisattva qui ont été envoyés par le père du Bouddha pour prendre soin de lui. 9 Selon l’Ekottara Âgama, les cinq moines l’ont suivi depuis sa naissance; 10 puis ont été ensuite associés à la famille du Bouddha et à son pays natal.
................
Notes
................
5 V 1:10 ff; S 5:420 ff.; Mvst 3:330 f; Lalv 540(416) f.
The Pali names of the ancient Indian calendar follow Vism 621 and its Tikā (based on Nānamoli’s A Pali-English Glossary of Buddhist Technical Terms, 1994), with the Skt names (within brackets) and number of days added:
5 V 1:10 ff; S 5:420 ff.; Mvst 3:330 f; Lalv 540(416) f.Les noms palis de l’ancien calendrier indien suivent Vism 621 et sa Tikā basée sur « Un glossaire Pali-Anglais des termes bouddhistes techniques » écrit par Nānamoli, 1994- avec les noms sanscrits (sans les parenthèses) et le nombre de jours ajoutés: [attachment=0]7F5880E4-44F9-450F-A88C-84715497635A.jpeg[/attachment]

[*Pusya also called Pausa; Phālguna also called Phaggu; Prostha,pada also called Bhādra,pada.] Note: The Indian month begins on the first day of the waning moon and ends on the full moon.

[*Pusya appelé aussi Pausa; Phālguna Aussi appelé Phaggu;
Prostha,pada aussi appelé Bhādra,pada]
Remarque: le mois indien commence le premier jour de la lune décroissante et se termine avec la pleine lune.

Traduction des termes anglais du tableau :
Season (saison)
Sub season ( sous saison)
Month (mois)
Days(jours)
Equivalent (équivalent)

Winter(hiver)
Cool(frais)
Spring(printemps)
Summer(été)
Rains(pluies)
Autumn(automne)


————————————

6 Visākha Pūjā, also “Buddha day,” “Vesak day” (Singapore), “Wesak day” (Malaysia) (traditionally said to be on the fullmoon day of May), commemorates the Buddha’s nativity, awakening and parinirvana. Māgha Pūja is often called “sangha day”: see Dīgha,nakha S (M 74), SD 16.1 (6).
6 Visākha Pūjā qui est aussi le « jour du Bouddha », « le jour du Vesak (Singapour), le jour du Wesak (Malaisie) (traditionnellement annoncé être la pleine lune de mai), commémore la naissance du Bouddha, son éveil et parinirvana. Māgha Pūja est souvent appelé « le jour du sangha »: voir Dīgha,nakha S (M 74), SD 16.1 (6).
7 It is on this account—his age—that he is declared by the Buddha as the “longest-standing” (rattaññū) of the monks (A 1:23,17). Coincidentally, he is also the eldest of all the monks, after the Buddha. On the significance of this, see SD 1.2 (1.3).
8 On Koṇḍañña, see Naḷaka,pāna S (M 68), SD 37.4 (1.2.2).
9 T1421 = T22.104a19, tr Bareau 1963:146; Gnoli 1977:99; and a tr of Tibetan Dulva in Rockhill 1907:28.
28 For Conventions and Bibliography, see http://dharmafarer.org/wordpress/sutta- discovery/epilegomena-in-progressa
7 C’est à ce titre -son âge- qu’il est déclaré par le Bouddha comme le plus ancien des moines (rattaññū) (A 1:23,17). Coïncidence, il est aussi le plus ancien des moines, après le Bouddha. Sur la signification de ceci, voir SD 1.2 (1.3).
8 Sur Koṇḍañña, voir Naḷaka,pāna S (M 68), SD 37.4 (1.2.2).
9 T1421 = T22.104a19, traduction Bareau 1963:146; Gnoli 1977:99;et une traduction de la Dulva tibétaine a Rockhill 1907:28.
28. Pour les Textes et la Bibliographie, voir http://dharmafarer.org/wordpress/sutta- discovery/epilegomena-in-progressa
Vous ne pouvez pas consulter les pièces jointes insérées à ce message.
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par axiste » dim. 16 déc. 2018 21:10

Je n’ai pas trouvé la signification de certains termes pâlis ..Exemples: Bheda, Vastu...
Il y a aussi Vism, Tika
Skt j’ai compris que c‘etait l’abréviation de Sanskrit
Et Tr c’est l’abreviation de traduction...
Et je ne sais pas pour « convention... », j’ai traduis par texte ? A revoir certainement
Bref pas toujours simple :cool:
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par tirru... » mar. 18 déc. 2018 18:47

Bonjour Axiste,
axiste a écrit :
dim. 16 déc. 2018 18:52
Bonjour les amis
Autre petite question ...technique.
Les termes pâlis ont souvent des points en dessous des lettres ...j’ai ajouté un clavier Thaï pour les traits sur les A par exemple mais pour les points je ne sais pas...sur mon iPad je n’ai pas de clavier pali, quel clavier puis-je ajouter pour avoir tous les signes pour retranscrire les mots ? A noter que lorsque je copie les extraits du site Dharmafarer j’obtiens des petits carrés quand les signes n’existent pas sur mon clavier...
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J’ai le même problème, j’ai dû installer des polices Pali que j’ai trouvé sur le site de buddhanet, mais je ne sais pas du tout comment c’est possible sur iPad. En attendant de trouver le mieux est que tu crées ta feuille de brouillon sur le forum directement puisqu’il reconnaît le pali.
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par axiste » mar. 18 déc. 2018 20:14

Merci Tirru je vais voir ça... jap_8
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par axiste » mar. 18 déc. 2018 20:16

......................................................................................
Page 3 (29)

S 5.12.2.1 Saṁyutta 5, Mahā Vagga 12, Sacca Saṁyutta 2, Dhammacakkappavattana Vagga 1

1.5 The Ariya Pariyesanā Sutta Commentary similarly associates the 5 monks with the Buddha’s home country, reporting that in his early youth, Koṇḍañña is one of the brahmins who predict the child Siddhattha’s future spiritual career at his birth, but the other four of this group of 5 monks are the sons of the other sooth-saying brahmins at the Buddha’s naming ceremony just after his birth (MA 2:87).
Le commentaire de l’Ariya Pariyesana Sutta rattache également les 5 moines au pays natal du Bouddha, en rapportant que dans sa prime jeunesse, Koṇḍañña fut l’un des brahmanes qui devina la future carrière spirituelle de Siddharta dès sa naissance. Cependant, les quatre autres moines de ce groupe de cinq moines, sont les fils des autres brahmanes qui prédirent un avenir favorable au Bouddha lors de la cérémonie d’attribution de son nom, juste après sa naissance ( MA 2:87)
1.6 According to the Lalita,vistara, however, they are Uddaka Rama,putta’s disciples who have witnessed how the Bodhisattva quickly achieved what they have been seeking for a long time.11The fact that he, however, does not rest satisfied with this achievement motivates them to leave Uddaka and follow the Bodhisattva. Analayo, in his comparative study of the Ariya Pariyesanā Sutta, adds that

The Lalitavistara’s presentation seems more convincing, since if the five had been ordered to attend on the Bodhisattva, one would not expect them to abandon their mission once the Bodhisattva decided to stop his self-mortifications. If, however, they had followed him on their own accord and in the hope to benefit from his realizations, the decision to leave him once he had (from their perspective) given up striving becomes understandable. (2006:111)12
Selon le Lalita Vistara Sutta, cependant, ils sont les disciples d’Uddaka Rama putta, ceux qui ont été les témoins des réalisations du Bodhisattva; celles qu’ils cherchaient depuis longtemps.11
Le fait que, toutefois, il ne se contente pas de ces réalisations les incite à se séparer d’Uttaka et à suivre le Bodhisattva. Analayo, dans son étude comparative de l’Ariya Pariyesanā Sutta, ajoute que la présentation du Lalita Vistara paraît plus convaincante, puisque si les cinq moines ont été ordonnés pour assister le bodhisattva, on ne s’attendrait pas à ce qu’ils abandonnent leur mission au moment où le bodhisattva décide de mettre fin à ses auto-mortifications.
Si, cependant, ils l’avaient suivi de leur plein gré et dans l’espoir de bénéficier de ses réalisations, la décision de le quitter une fois qu’il avait (selon leur interprétation) abandonné les efforts devient compréhensible.(2006: 111) 12
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par axiste » mar. 18 déc. 2018 22:33

J’ai trouvé ça comme code pour mettre un point sous une lettre (si j’ai bien compris?!), mais je ne sais pas comment coder...je l’ai trouvé sur le site web unichar, ça peut peut être être utile ?

COMBINING DOT BELOW:

Unicode U+0323
HTML ̣

Réédite

Bah c’est pas grave je fais comme tu suggères plus haut, cela fonctionne bien white lotus
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Re: Projet traduction site Dharmafarer

Message non lu par axiste » mer. 19 déc. 2018 14:44

2.The first discourse: contents and purpose

2.1.THE SUTTA’S TEACHINGS

2.1.1 To prepare the 5 monks for the first discourse, if we are to follow the Ariya Pariyesanā Sutta (M 26), the Buddha first lists the 5 cords of sense-pleasures (kāma,guṇa), that is, the physical body, which needs to be transcended, as it were, before we can attain the 4 dhyanas and the 4 formless attainments, and finally, the cessation of perception and feeling, here equated the attainment of nirvana. This is, in fact, a neat summary of the Buddha’s spiritual progress from the world to awakening itself. Understandably, this passage serves as a sort of preamble to the first discourse (S 56.11), which is given to the 5 monks when they are finally ready to hear a proper formulation of the essence of the Buddha’s awakening.13
2. Le premier discours: contenus et objectif

2.1. LES ENSEIGNEMENTS DU SUTTA

2.1.1. Afin de préparer les 5 moines au premier discours, si nous devons suivre l’Ariya Pariyesanā Sutta (M26), le Bouddha a d’abord énuméré les 5 attachements aux plaisirs des sens (kāma,guṇa), c’est à dire le corps physique - qui doit être transcendé - en quelque sorte, avant que nous puissions atteindre les 4 dhyanas et les 4 réalisations du sans forme, et finalement, la cessation des perceptions et des sensations correspond ici à l’atteinte du nirvâna. Ceci étant en fait un résumé minutieux du progrès spirituel du Bouddha pour que le monde s'éveille.
De façon compréhensible, ce passage forme en quelque sorte un préambule au premier discours(S 56.11), lequel est offert aux 5 moines lorsqu’ils sont enfin prêts à entendre une formulation de la nature de l'éveil du Bouddha.13

2.1.2 The Buddha’s first discourse serves 3 purposes: firstly, the Buddha clears up the unfortunate misunderstanding that has arisen between himself and his former colleagues regarding extremes and the middly way. The discourse refutes the constant criticism by rival sects of the alleged laxity of the Buddhist monastic rules. It also warns novices in advance of the dangers of extremes in practice, and to keep to the middle way. In other words, it deals with:
2.1.2. Le premier discours du Bouddha sert trois buts: premièrement, le Bouddha clarifie les malencontreuses incompréhensions qui sont nées entre lui et ses anciens compagnons concernant les extrêmes et la voie moyenne. Le discours réfute les critiques constantes des sectes rivales à propos du laxisme présumé des règles monastiques bouddhistes. Il prévient aussi à l’avance les novices des dangers des pratiques extrêmes et les avise de rester sur le chemin du milieu. En d’autres termes, il traite de:
(1) the exhortation on the avoidance of the extremes of sensual indulgence and of self-mortification [§§2-3];
(2) the proclamation of the middle way, i.e. the noble eightfold path [§4];
(3) the statement of the 4 noble truths [§§5-12];
(4) the declaration of the Buddha’s supreme awakening [§13-15]; and
(5) the exultation of the devas [§13-15]; and
(6) Koṇḍañña’s attainment of the divine eye [§16].
The 4 truths are succinctly stated in the extant early texts, 14 but there are innumerable places in the early Buddhist scriptures where they are explained again and again, with greater detail and in different ways.
(1) l’exhortation sur l’évitement des extrêmes tels l’indulgence vis à vis des sens et l’auto-mortification [§§2-3];
(2) la proclamation de la voie du milieu, i.e. le noble chemin octuple [§4];
(3) l’annonce des 4 nobles vérités [§§5-12];
(4) la déclaration de l'éveil suprême du Bouddha. [§13-15]; et
(5) l’exultation des dévas [§13-15]; et
(6) la réalisation de Koṇḍañña qui a obtenu l’oeil divin [§16].
Les 4 nobles sont concisement définies dans les textes anciens qui existent encore, 14 mais il y a un nombre incalculable d’endroits dans les écritures manuscrites anciennes où elles sont expliquées encore et encore, à l’aide de nombreux détails et de nombreuses manières.

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Notes et renvois....
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10 EÂ 24.5 = T2.618b14, tr Bareau 1988:79.
11 Lefmann 1902; Foucaux 1884:212.
12 See Ariya Pariyesanā S (M 26,26-30/1:171-173), SD 1.11(6). For further details on the 5 monks, see Anatta
Lakkhaṇa S
(S 22.59), SD 1.2 (1).

13 (S 56.11/5:420-424), SD 1.1. See (M 26,31-42/1:173-175), SD 1.11 (7).
14 Eg Dukkha S (S 22.104/3:158 f), SD 42.20.
http://dharmafarer.org 29


10 EÂ 24.5 = T2.618b14, traduction Bareau 1988:79.
11 Lefmann 1902; Foucaux 1884:212.
12 Voir Ariya Pariyesanā S (M 26,26-30/1:171-173), SD 1.11(6).
Pour plus de détails sur les 5 moines, voir Anatta Lakkhaṇa S (S 22.59), SD 1.2 (1).

13 (S 56.11/5:420-424), SD 1.1. See (M 26,31-42/1:173-175), SD 1.11 (7).
14 Eg Dukkha S (S 22.104/3:158 f), SD 42.20.
http://dharmafarer.org 29


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Page 4 (30)

SD 1.1 S 56.11/5:420-424 = Mv 1.6.16-31 @ V 1:10-12 • Dhammacakkappavattana Sutta Mv 1.6.32-37 (V 1:12 f) • *Pañcavaggiya Pabbajjā
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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