L’école de la Terre Pure ( Jodo-Shu )

Florent

Préambule
Il y a très longtemps il y eut un roi qui entendit les enseignements du Bouddha Lokeshvararaja ( Roi souverain du monde), ce roi en conçut une grande joie et prit la résolution de devenir un éveillé, pour ce faire il abandonna royaume et richesse et devint moine, il fut appelé Dharmakara ( Trésor de la loi ).
Il pratiqua longtemps et avec habilité les enseignements donné par L'éveillé Roi souverain du monde, puis exposa les 48 voeux qui formeraient la future Terre Pure d'occident.
Au final il atteignit la Bouddhéité complète et devint le Bouddha Amida demeurant dans le monde occidental du bonheur paisible ( Sukhavati ).

L’enseignement

Il se trouve contenu dans 3 sutras et un traité.
Les 3 sutras sont
Le sutra de la Vie Infinie
Le sutra des contemplations de Vie Infinie
Le sutra d’Amida

Le traité c’est Le traité sur la naissance dans la Terre Pure de Vasubandhu.
Ces 3 sutras sont aussi désignés sous le titre de sutra de la trilogie de la Terre Pure (Jôdo-Sambu-Kyô)
On résume l’essentiel de la méthode de la naissance dans la Terre Pure comme la voie du parcours facile ( Igyô-dô ), qui consiste seulement à souhaiter naître dans la Terre Pure avec la foi dans le Bouddha Amida pour cause et pour véhicule le pouvoir du vœu primordiale de ce Bouddha ( 18ème vœu).

La Pratique

Namu Amida butsu !
Comme acte menant
A la naissance dans la Terre Pure,
Le nembutsu est primordiale

Selon l’interprétation de Zendô ( Shandao 613-681) qui sera reprise par Honen (1133-1212, fondateur de la jodo-shu au Japon) les pratiques faisant naître dans la Terre Pure se répartissent en 2 catégories : L’acte de la vraie fixation et les actes auxiliaires

1) L’acte de la vrai fixation

C’est la prononciation du nom « Commémorer le nom d’Amida d’un seul cœur et exclusivement… »

2) Les actes auxiliaires

Sont la pratique de :

-Déclamer les sutra de la trilogie de la Terre Pure
-Contempler Les ornements principaux et secondaires de ce royaume
-Vénérer Amida
-Louer et faires des offrandes à Amida

A ce sujet Zendô dit « Si nous cultivons les 2 premières pratiques que sont l’acte de la vrai fixation et les actes auxiliaires, Amida est toujours notre intime, proche de notre cœur, et la commémoration n’est pas interrompue… »

En complément voici quelque vidéo ( en anglais ) du révérend Kasahara Taijun Rikaian du temple Tama-shi à Tokyo.

https://www.youtube.com/watch?v=9RcP8jVrkJ8 : Introduction to Jodo Buddhism
https://www.youtube.com/watch?v=ZaZ3x5AMoak: Question from a suscriber
https://www.youtube.com/watch?v=sxypjw-Eu8g: Background of Jodo Buddhism
https://www.youtube.com/watch?v=dPZEZHq5wcc: Practice of Nembutsu
https://www.youtube.com/watch?v=xVkMd8QYtuE: Basic Otsutome

Je ne saurais trop vous de vous conseiller si cette tradition vous intéresse de lire au moins:

Trois Soûtras et un Traité de la Terre pure : Aux sources du bouddhisme mahâyâna aux éditions points dans la collection sagesse ( Toujours disponible en librairie)
et le
Le gué vers la Terre Pure : Senchaku-shû de Honen ( edition fayard collection trésors du bouddhisme) toujours disponible lui aussi
Compagnon

Je me suis intéressé depuis quelque temps à l'école de la Terre Pure en général, car elle est mentionnée parfois directement ou indirectement dans les enseignement de Thich Nhat Hanh qui se place en partie lui même dans la tradition du bouddhisme vietnamien, lui même composite avec des éléments Taoïste, du Théravada, du Mahayana, de la Terre Pure, le Vietnam se situant dans une zone de convergence d’influence bouddhique diverses venues d'Inde et de Chine notamment.
Florent

Effectivement le Bouddhisme au Viêt Nam et dans une zone de convergence de plusieurs tendances.

Rappelons qu'ils existaient 3 courants dans la Chine ancienne, la tradition du maître du Dharma huiyuan du Mont Lu, celle du maître ès trois corbeille Cimin et enfin celle de Daochuo ( Dôshaku 562-645) et Shandao (Zendô).

Le premier influença profondément l'école Tiantaï (jap Tendaï), le 2ème qui a prévalu en Chine jusqu'à aujourd'hui allie le Chan (Zen), la discipline du Vinaya et celle de la Terre Pure, c'est surement celle dont le Viêt Nam ( et donc Tich nhat hanh) à hérité, et le 3ème s'est éteint en Chine, mais a survécu au Japon sous les formes principales du Jodo shu et Jodo shin shu.
Compagnon

Voila ce qui en est dit par les intéressés eux-mêmes :

Le bouddhisme vietnamien, notamment tel qu'il se perpétue au sein de l'EBUV et de la fédération Linh Son, présente donc un visage plutôt « composite » au regard des autres traditions bouddhistes asiatiques, qui paraissent souvent plus « monolithiques ». Il s'affirme souvent de tradition Thiên - qui a toujours joui d'un grand prestige - mais reste néanmoins profondément imprégné, à la fois, des pratiques de dévotion de l'école de la Terre Pure et du culte des ancêtres. D'autre part, quoique très influencé par le bouddhisme Mahâyâna, le respect des préceptes et de l'éthique, comme la référence fréquente aux sûtra anciens, démontrent une influence du Theravâda.

Un moine vietnamien résidant en France résume cette situation par une formule très conciliante - et tout à fait représentative :

« Nous suivons l'enseignement du Theravâda pour ses principes, nous pratiquons la méditation Thiên ou l'invocation au Bouddha Amida [pratique de l'Ecole de la Terre Pure] et chacun de nos gestes est accompagné de formules tantriques » !


En toute logique depuis peu j'ai cherché à en savoir plus sur la Terre Pure et depuis quelques temps j'ai inclus une pratique du nianfo à mes méditations quotidiennes. Je trouve cela apaisant. Il y a au moins 2 sites très complets sur la Terre Pure, notamment l'un avec l'histoire détaillée de ses patriarches.

D'ailleurs il y a plusieurs tendances à l'intérieur même de la Terre Pure, il me semble que ce n'est pas tout à fait la même chose au Japon, en Chine et au Tibet.
Florent

Effectivement ce n'est pas tout à fait la même chose au Japon , en Chine et au Tibet.

Au Japon et pour la tradition Jodo-Shu la Pratique du Nembutsu est suffisante et il est même conseillé de ne pratiquer que ça, mais chacun peut y ajouter des pratiques complémentaires comme la méditation, la pratique du Vinaya etc etc... C'est en fonction de la sensibilité de chacun.

Mais il faut bien comprendre que pour le Jodo-shu seul le Nembutsu sauve et fait naître dans la Terre Pure du Bonheur-Paisible ( Sukhavati ).
Si tu le peux et que tu en as envie lit le senchaku-shu de Honen tu y trouveras toute la doctrine du jodo-shu expliqué en long et en large.

Commencer la méditation par nianfo (nembutsu) me semble une très bonne idée, tu oriente ainsi ta pratique vers la naissance dans la Terre Pure d'Amida.
Florent

Manifeste en une seule feuille

la méthode de délivrance que je prêche ne consiste ni dans la méditation telle qu'elle est pratiquée par de nombreux savant de Chine et du Japon ni dans l'invocation adressée au Bouddha après avoir maîtrisé l'étude et le sens de cette pensée, mais simplement dans la conviction que si l'on prononce le nembutsu dans le but d'aller naître dans la Terre Pure , on est certain d'y aller naître, rien de plus. Les trois états d'esprit et les quatre exercices sont contenus dans la conviction que l'on naîtra dans la Terre Pure par la commémoration du Bouddha Amida. Si j'avais dans l'esprit une autre doctrine, plus profonde, je n'aurais pas part à la compassion des deux vénérés Shakyamuni et Amida et j'échapperais à la grâce dispensée par le voeu originel. Ceux qui croient au nembutsu, même s'ils ont une connaissance approfondie des enseignements donnés par Shakyamuni au cours de toute sa vie, doivent, comme les hommes stupides qui ne connaissent pas une seule lettre, ou comme les nonnes ignorantes, et sans vouloir imiter les savants simplement invoquer de tout coeur le nom d'Amida.
J'appose mes deux mains pour authentifier cela.
Cette feuille unique et vraiment un guide pour l'école de la Terre Pure (Jodo-Shu), permettant d'obtenir la tranquillité de l'esprit et de savoir comment prier. Je ne détiens rien en dehors de cette vérité. Je l'ai écrite pour éviter qu'après ma mort ne naissent des hérésies.

HONEN le 23 du 1er mois
de la 2e année Kenryaku (1212)
Compagnon

Ca à le mérite d'être clair et concis :) ba11 jap_8
Compagnon

@Florent : ah, bien j'ai retrouvé qui au juste sur les forums que je fréquente s'était investi dans la pratique de la Terre Pure.

Si cela peut t'intéresser, une partie de ma pratique est tournée vers Amitabha. Pour les raisons évoquées plus haut.

Il y a peu je me suis retrouvé devant un dilemme. D'un coté le Bouddha qui indique que l'on ne peut atteindre l'Eveil que par soi-même. De l'autre l'école de la Terre Pure qui a des ressemblances certaines avec les religions judéo-chrétiennes pour qui la "transcendance" ou le "Salut" ne peut s'obtenir que par l'intermédiaire de quelqu'un.

Que faire ?

J'ai donc essayé de trouver un moyen de réunir ce qui en apparence s'oppose.

Et j'ai peut être trouvé quelque chose.

A savoir qu'Amitabha et nous ne sommes pas différents. Ne sommes pas séparés.

Donc quand nous recherchons par la pratique a atteindre la "bouddhéïté" même si c'est au travers d'une pratique orientée vers la foi en un bouddha particulier, on peut se dire que l'on cherche à devenir Amitabha soi-même, à réaliser la nature d'Amitabha en nous même, après tout Amitabha est un bouddha. Nous cherchons a devenir bouddha. Alors on peut se dire qu'au travers des pratique de la Terre Pure, il n'y a pas vraiment de relation fidèle/divinité comme dans les religions du Livre ou l'on dépend du dieu pour notre réussite, mais dans un état de réalisation par soi en soi d'Amitabha, Amitabha en tant que bouddha n'ayant pas de "soi", un bouddha réalisant en lui le non-soi, il n'y a plus de rapport, de relation "hiérarchique" entre Amitabha et son disciple, il y a "réalisation" d'Amitabha en nous, la pratique de la Terre Pure n'étant qu'une méthode parmi d'autre en conservant fondamentalement que l'effort final ne peut être réalisé que par le pratiquant, Amitabha n'étant qu'un aide, un soutient, partiel.

Comprends tu ?

Je ne sais pas si cela s'accorde trop avec les enseignements de la Terre Pure mais je me dis que cela peut permettre de résoudre une contradiction apparente entre ce que dit la Terre Pure et ce que dit le Bouddha Shakyamuni.
Florent

Tu peux tout à fait orienter ta pratique dans ce sens, qui serais-je pour te dire de quelle manière tu dois pratiquer.

Pour ce qui me concerne je m'appuie principalement sur le fait que nous soyons entré dans le mappo (décadence du Dharma) et qu'en conséquence plus grand monde ne puissent atteindre l'éveil en ce monde.

Mais en fait est-ce que seulement un seul Bouddhistes actuellement atteint l'éveil sans le Bouddha, pour en arriver là ou tu es il t'a fallu rencontrer le Dharma et finalement t'appuyer sur un Bouddha. Alors est-ce vraiment tes propres forces ou celle du Bouddha qui te font progresser sur la Voie?

Moi si tout va bien grâce au nembutsu, et bien je réaliserais l'éveil dans la Terre Pure du Bonheur Paisible,
Compagnon

@Florent : puisse le nembutsu t'aider à te libérer des voiles de l'aversion et de la discrimination.

Aversion et vue discriminante sont des obstacles à la progression sur la Voie et donc en toute logique des obstacles à la renaissance dans la Terre Pure du bouddha de vie infinie. Le Nembutsu est réputé (entre autres choses) permettre de lever tous les obstacles par la foi en Amitabha. Puisse t-il avoir au plus tôt cet effet positif et libérateur sur toi :)

anjalimetta
Répondre