Réflexions sur la Terre Pure.

Florent

Je me propose dans ce topic de vous faire part de quelques unes, comme le titre l'indique, réflexions sur Sukhavati.
Vous pouvez bien évidemment faire part des vôtres aussi, ou réagir de manière général sur ce sujet.

Comme vous le savez peut être la plupart des écoles de la Terre Pure ( au moins au Japon) classent les enseignements du Bouddha en deux:
La voie des saints et la voie de la Terre Pure.
hors cette classification pour simple qu'elle est par rapport à d'autre écoles ( par exemple la Kegon-Shu voir mon sujet sur cette dernière
: viewtopic.php?f=61&t=9093) est tout à fait pertinente pour notre époque, qui en cet âge de décadence, doit proposer des enseignements simple et facile d'accès.
La voie des saints regroupe tous les enseignements autres que ceux de la Terre Pure. Les autres enseignements sont entre autres le Zen, Le théravada, le Vajrayana Tibétain pour les plus connus en France.

Hors la voie des saints en notre époque est difficile à réaliser, premièrement parce que nous somme trop éloignés dans le temps du Bouddha Shakyamuni, et deuxièmement parce que son principe est profond et que notre compréhension est superficielle.

Il en découle que les pratiques de la voie des saints ne sont plus guère efficace, certains pourront faire Zazen ou Vipassana pendant des lustres ils n'avanceront pas d'un iota ou guère plus. Sans vouloir minimiser de tels pratiques, qui peuvent malgré tout encore avoir quelques vertus et pour de rares exception être bénéfique, voir mais encore plus rarement les amener au Nirvana ou à l'état de bouddha Parfait et sans Supérieur(Samyaksambuddha)là n'en parlons même pas c'est mission impossible, il Faudra attendre la venu de Miroku (Maïtreya) lors d'un nouveau kalpa.
Beaucoup qui s'engageront sur la voie des saints ne feront que plonger un peu plus dans l'enfer du samsara, sans jamais pouvoir sortir de ce dernier, et beaucoup s'illusionneront sur leur progrès à réaliser quoi que ce soit.

Dans la perspective du Grand véhicule, très peu de personne ont encore le coeur occupé par la marque réelle de l'ainsité véritable, qui est le vide de la vérité ultime, et pour les tenants du Théravada très peu ont les qualités pour cultiver la vue des vérités et entrer sur le chemin de la culture mentale (Bhavana), jusqu'à l'état d'anagamin et d'arhat.

En conséquence le Bouddha ayant prévu la dégénérescence de ces enseignements nous a donné un ultime enseignement qu'est celui de la Terre Pure, et si l'on veut bien croire dans le Sutra d'Amida le bouddha déclare:
" O vous, les être! Ayez tous foi en ce que Shakyamuni a exposé, loué, attesté! Tous les êtres ordinaires, quelles que soient la quantité et la durée de leurs fautes ou de leur mérites, iront certainement naître dans la Terre Pure, si seulement ils commémorent le nom d'Amida exclusivement, de tout coeur, en y passant au maximum cent ans, ou au minimum entre un jour et une semaine! Vous ne devez absolument pas en douter"

Cette brève réflexion n'a pas de visé polémique ,mais sert juste à nous faire prendre conscience que nous sommes pour la majorité d'entre nous des êtres imparfaits et soumis aux souillures (Klesa) de l'existence, et que les êtres capable d'emprunter la voie des saints ne sont pas légions et sont des êtres exceptionnels, qu'ils nous faut le reconnaître et prendre les enseignements qui pourront nous délivrer réellement du Samsara à savoir ceux de la Terre Pure.
Alors que vous soyez dans le Zen, le Théravada ou autres, humblement ayez à coeur de pratique le Nembutsu.
Compagnon

Le Sutra du Coeur de la Prajnaparamita (perfection de la sagesse) peut se résumer en une seule ligne :

"gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā."

flower_mid

Mais aller au delà de quoi me direz vous :?:

eveil_333 Une réponse possible est de dire : au delà de toute nos conception sur tout, de toutes nos catégories mentales sur tout, de toutes les idées et opinions que nous avons sur tout. Cela inclu nos conceptions, idées, notions, catégories mentales, définitions etc... sur le Dharma. oiseau2julie

Le Sutra du Coeur de la Prajnaparamita nous invite a ne jamais nous arrêter de renoncer à toutes les catégories mentales que nous fabriquons, toujours, sans cesse, abandonner tout ce que nous croyons savoir sur telle ou tel phénomène, toutes les conceptions que nous avons pour tout les phénomènes. Et les différentes écoles du bouddhisme sont des phénomènes.

Pourquoi nous défaire de nos conceptions ? Par ce que nos idées, notions, conceptions, notions et définitions sont le fruit du mental, et que le mental spontanément créé des catégories, des étiquettes, des discriminations : ceci est bon, ceci est mauvais, ceci est meilleur, ceci est pire, ceci est souhaitable, cela ne l'est pas etc... :shock:

A partir du moment ou nous suivons notre mental sur ce terrain, nous créons des catégories, et nous créons de la discrimination, que nous le voulions ou non, et nous créons de la souffrance crysmiley , chez les autres êtres et en nous même crysmiley ; car nous tombons dans le piège de l'aversion et du désir. Nous courons après "l'image" que nous avons de tel ou tel phénomène et nous fuyons "l'image" que nous avons de tel autre phénomène. :???:

De plus, suivre cette pensée discriminante c'est nier la vacuité de tous les phénomènes. Et les écoles bouddhiques sont des phénomènes. Toutes sont vides d'un soi indépendant.

Théravada est vide d'un soi indépendant.
Mahayana est vide d'un soi indépendant.
Zen est vide d'un soi indépendant.
Terre Pure est vide d'un soi indépendant.
Vajrayana est vide d'un soi indépendant.
etc...

Si nous nous attachons a nos catégories mentales nous allons souffrir crysmiley et être incapables de voir les choses telles qu'elle sont : vide d'existence séparées. A la mort du Bouddha Shakyamuni regardez comment ses enseignements se sont fractionnés, divisés, et même affrontés ? :oops:

C'est pourquoi indiquer que telle ou telle école est supérieure ou meilleure qu'une autre est, je le crois, incorrect, non conforme à la nature profonde de la réalité des phénomènes :???: . Il y a un peu de chaque école dans toutes les autres. love_3

Toutefois, chaque porte du Dharma est adaptée à un type particulier de pratiquant. Ainsi tel pratiquant se réalisera vraiment plutôt dans la porte du Dharma qu'est Zen, tel autre dans la Porte du Dharma qu'est la Tradition de la Forêt, tel autre dans la Terre Pure, etc... ba11

Prétendre que telle ou telle école est supérieure ou inférieure à telle ou telle autre c'est prendre le risque de porter tort à soi et aux autres :oops: . Le Bouddha invite a minimiser autant que possible cela. Même avec de bonnes intentions, créer des distinctions c'est porter tort aux autres et à soi. jap_8

Le Théravada sous toutes ses formes est infiniment respectable.
Le Mahāyāna sous toutes ses formes est infiniment respectable. (La Terre Pure est considérée comme faisant partie de Mahāyāna)

La Terre Pure est une des portes du Dharma infiniment respectable parmi d'autres. Elle est une des gouttes d'eau dans l'océan du Dharma delphinus . A la fois semblable et différente de sa voisine.

Voir les choses autrement risque fort de nous porter à l'attachement, à l'aversion, à dukkha.

C'est ce que je crois correct. Pour le moment.

jap_8
Florent

bonjour compagnon

Je n'ai jamais dis que la Terre Pure était supérieur aux autres enseignements, mais qu'elle était plus adapté à notre époque, étant donné le niveau de corruption de nos esprits, nous retombons sans cesse dans nos travers que constitue les Kleshas (souillures de l'esprit).

L'action salvifique du Bouddha Amida, nous est alors indispensable que l'on pratique le Zen ou autres formes de Bouddhisme.

Quel pratiquant ordinaire oserait me dire qu'il n'est plus soumis aux Kleshas, malgré les nombreuses heures de méditations qu'il a effectués.

Le Sutra du Coeur de la Prajnaparamita, c'est très bien,mais gare à ne pas tomber dans une forme de nihilisme... Qui à encore au coeur la marque de l'ainsité véritable ?... Très de peu de gens à vrai dire, hormis quelques êtres exceptionnels...

De plus pour dire ce que je dis, je me fonde sur une doctrine de la terre Pure qui est le mappo, qui d'ailleurs n'est pas spécifique à la Terre Pure, toutes les écoles y adhèrent d'une manière ou d'une autre, même les Théravadins qui ne sont pourtant pas du Mahayana.

Après c'est sur on est pas obligé d'adhérer à cette vision du monde (doctrine du mappo), mais ma vision du monde n'est pas plus ni moins fausses qu'une autre, et nous sommes tous soumis à nourrir des visions du monde, des points de vues, ce que tu viens d'écrire compagnon, est aussi une vision du monde ,un point de vue parmi d'autres. On ne peut en sortir tant que nous sommes dans le Samsara. Et la Terre pure est une manière facile, et très direct d'y arriver: C'est la naissance dans la Terre Pure au moment de notre mort, si l'on a pratiqué le Nembutsu.
Compagnon

Même ce que j'exprime est aussi une conception, donc elle aussi en principe se doit d'être dépasser. Du moins d'après une certaine interprétation du Sutra du Coeur.

Je ne dispose pas de certitude concernant la plus ou moins grande adaptation de l'école de la Terre Pure à notre époque.

Dans le fil général sur la Terre Pure je reviendrais dans quelque temps sur ce que dit le livre "Le Bouddhisme pour les Nuls" qui donne un panorama pour toute personne partant de 0. Il y a un passage sur le contexte de naissance de l'école de la Terre Pure et il donne un éclairage qui montre qu'en fait on peut dire qu'au moment de sa naissance, l'Ecole de la Terre Pure pouvait aussi être vue comme adaptée à l'époque. Et c'était il y a des siècles.

Je ne sais pas si le critère du temps est correcte, je lui préfère personnellement le critère des personnalités, des inclinations propres à chaque individu, comme lorsque le Bouddha parle des différents lotus à la surface de l'eau, ceux qui sont plus ou moins épanoui, et dans ce sens, le dharma doit s’adapter aux différentes tournures d'esprit des pratiquants. Et je crois que ces tournures d'esprit sont un peu omniprésentes à chaque époque.

Après... c'est vraiment un point de détail quand à nos conceptions réciproques, cela ne mérite nullement dispute :) Cela ne me dérange pas que tu sois plus convaincu par le critère "temps", je n'y vois aucun espèce de problème me concernant et je ne vois pas comment cela peut nuire a quoi que ce soit à ta pratique ou a la mienne. Tu penses que la Terre Pure est plus adaptée à notre époque ? Très bien :) Peut être que oui. Il y a certainement des arguments en faveur de cette vue. Sans aucun doute.

L'important c'est la confiance en sa propre pratique et la non-discrimination, l'ouverture aux autres formes de pratiques.

D'ailleurs, et cela lui est parfois reprocher, Thich Nhat Hanh, répète régulièrement que le Dharma du Bouddha doit s'adapter à notre temps. La pratique de la Terre Pure, dans ses formes les plus épurées, à l'avantage de ne guère demander d'adaptation tant elle est simple. Il n'y a pas 36 façon de pratiquer Nembutsu :) Au pire la langue change, mais le sens demeure, l'esprit de la démarche aussi. Tant que la foi est dans la pratique, la forme, les langues employées sont secondaires. La preuve , actuellement on peut exprimer sa pratique et sa foi en Amitabha en japonais, en vietnamien, en chinois, en sanskrit...

Étonnamment et pour revenir précisément au sujet, voila ce que j'ai lu hier soir, donc avant que tu poste ce sujet, coïncidence ?

C'est issu du site internet consacré à la Terre Pure :
http://www.amitabha-terre-pure.net/

Dans la chronique des patriarche chinois de l'école de la Terre Pure, a propos du sixième Patriarche : Yan-Shou (Longévité) (904-975), il est dit :

En son temps, il semblait y avoir un mur entre l'école Chan et l'école de la Terre Pure. Certains prenaient le chemin Chan; d'autres le chemin de la Terre Pure. Les premiers, à travers la contemplation Chan, cherchent à réaliser leur véritable esprit et voir leur nature de Bouddha, en s'appuyant sur leur propre pouvoir. Les suivants, par la pensée au Bouddha Amitabha et en récitant son nom, cherchent à renaître dans la Terre Pure, en s'appuyant à la fois sur leur pouvoir et le pouvoir autre, le pouvoir des vœux originels du Bouddha Amitabha.

Yan-Shou réprimandait les extrémistes Chan, qui dénigraient les textes sacrés et dédaignaient accomplir un bon karma.

Dans son œuvre en 3 fascicules, Wanshan tongguij [Retrouvailles des myriades de bonté], il dit que la réalisation spirituelle doit être soutenue par des myriades de bontés, chacune d'elles rentre à la maison de la Terre Pure.

Au fil du temps, la Terre Pure de l'Ouest est devenue la destination commune de toutes les écoles du Mahayana.

En tant que Maître Chan qui sincèrement s'entraînait pour la renaissance dans la Terre Pure, Yan-Shou recommande un double entraînement à travers les deux Portes du Dharma, comme indiqué dans son poème "Quatre choix", énoncé ci-dessous :

Avec un entraînement Chan, mais sans entraînement pour la Terre Pure, neuf personnes sur dix s'égareront. Lorsque l'état intermédiaire apparaît après la mort, en un clin d'œil on le suivra complètement.

Avec un entraînement pour la Terre Pure, mais sans entraînement Chan, dix mille sur dix mille personnes vont y parvenir. En voyant le Bouddha Amitabha, pourquoi devrait-on s'inquiéter de ne pas réaliser le véritable esprit un ?

Avec un entraînement Chan et Terre Pure, on est comme un tigre avec des cornes. Dans la vie présente, on est un enseignant des hommes. Dans une vie future, on sera un Bouddha.

Sans entraînement Chan et sans entraînement Terre Pure, on peut rencontrer le lit de fer et les colonnes de cuivre dans l'enfer. On endurera des myriades de renaissances pendant des dizaines de milliers de kalpas, ne trouvant personne sur qui compter.

Evidemment c'est la vue de Yan-Shou. Apparemment il encourageait à marcher sur 2 jambes à la fois plutôt que sur une seule. Ni seulement Chan ni seulement Terre Pure.

Sinon ce qui est amusant, j'ai un post en préparation qui indique qu'il est possible qu'un des sutras de base de l'école de la Terre Pure ai été fortement influencé par 2 des 20 écoles les plus anciennes du bouddhisme. Donc on retrouve de l'ancien dans le nouveau :) Du véhicule des Anciens dans le Véhicule des Bodhisattvas. ba11
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C'est marrant (en fait non) les ressemblances qu'il y a avec d'autres cultes. Cette dégénérescence on la trouve dans plusieurs religions : l'hindouisme avec l'age de kali - d'ailleurs florent la manière dont tu présentes le nichiren me fait penser au mouvement Hare Krishna, où il faut chanter "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare" (autrement appelé le maha-mantra) pour aller au paradis de Krishna, Vrindavan Golok, afin de servir éternellement le Seigneur Krishna, et le christianisme avec l'Apocalypse. Je ne sais pas ce qu'en dit l'islam, mais il y a aussi une fin du monde. L'Ecole de la Terre Pure est-elle aussi prosélyte ?
Compagnon

@Florent : Le Sutra du Coeur de la Prajnaparamita, c'est très bien,mais gare à ne pas tomber dans une forme de nihilisme

Cela ne risque pas, ce n'est pas rien n'existe mais rien n'existe "en soi", c'est donc que tout existe et que tout existe en tout.

"L'infini dans la paume de la main".
Compagnon

Florent, peux-tu nous mettre rapidement la liste des Sutras qui sont ceux de base pour la Terre Pure selon ce que tu sais ? On verra si cela colle avec mes propres informations dans le topic général que j'ai ouvert. Histoire de remettre le fil sur les rails.
Merci
Florent

@ compagnon
Pour reprendre un peu le fil de tes réactions, il n'y a effectivement pas matière à dispute, je fais état de certaines réflexions pour les partager, à ma suite tu fais état des tiennes. Pas de problème, d'ailleurs j'ai trouvé ta 2ème intervention intéressante.
ce qu'en j'en retiens :

Avec un entraînement Chan, mais sans entraînement pour la Terre Pure, neuf personnes sur dix s'égareront. Lorsque l'état intermédiaire apparaît après la mort, en un clin d'œil on le suivra complètement.

Avec un entraînement pour la Terre Pure, mais sans entraînement Chan, dix mille sur dix mille personnes vont y parvenir. En voyant le Bouddha Amitabha, pourquoi devrait-on s'inquiéter de ne pas réaliser le véritable esprit un ?

Avec un entraînement Chan et Terre Pure, on est comme un tigre avec des cornes. Dans la vie présente, on est un enseignant des hommes. Dans une vie future, on sera un Bouddha.


On voit bien que la Terre Pure est vraiment le moyen le plus sur d'arriver à la Bouddhéité.

Pour ce qui est des digressions ça ne ma gêne pas outre-mesure, parler du Sutra de la Prajnaparamita quelque part c'est aussi parler de la Terre Pure, mais sous un autre angle...

Liste des sutras:
Sukhâvatî-vyûha-mahâyâna-sûtra : Sutra des paroles du Bouddha sur la Vie Infinie

Amitâyur-dhyâna-sûtra: Sutra des Contemplations sur la Vie Infinie

Sukhâvatî-vyûha nâma mahâyâna sûtra: Petit Sutra des paroles du Bouddha sur la Vie Infinie ou encore Sutra d'Amida

@ chercheur
C'est évident que les écoles de la Terre Pure ne sont pas prosélyte. Euh... je n'ai jamais présenter l'école de Nichiren.
Florent

La naissance dans la Terre Pure du Bouddha Amida demande trois conditions :

Avoir le désir d'aller y naître
Pratiquer le Nembutsu ( soit réciter le nom du Bouddha Amida)
Avoir la foi ( croire que le Nembutsu et les voeux du Bouddha Amida sont vrais et ont une puissance réelle à nous faire naître dans la Terre Pure.)

On peut dire que la foi est à la base: Si l’on a Foi en la parole du Bouddha Shakyamuni et du Bouddha Amida, on suit tout simplement leurs conseils. Ils nous exhortent à faire le vœu de naître en Terre Pure et de réciter le nom du Bouddha Amida, c’est la méthode la plus abordable et rapide pour nous en ce monde.
Pourquoi ne pas le faire ?
Il n’y a pas à se poser d’autres questions.
Ayons assez d’humilité pour pratiquer simplement (ce qui n’est pas si simple).

Les réflexions trop intellectuelles sur l’absence de dualité, la vacuité,l’absence de différence entre Samsara et Nirvana…ne doivent pas devenir des obstacles à notre vœu de sortir du Samsara pour aller naître en Terre Pure.
Ces notions doivent être expérimentées et non comprises, et trop s’attacher à essayer de les comprendre risque de semer la confusion dans notre esprit.
L’urgence est là, l’esprit et le corps s’affaiblissent de jour en jour,Pratiquons assidûment,et peu à peu la vérité non-intellectuelle se dessinera.
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