Matière à réflexion

Avatar de l’utilisateur
SYLVA07
Messages : 62
Inscription : 12 juin 2019, 17:23

Axiste,

Merci pour tes mots.


Là où j'ai fauté selon moi, est expliqué dans l'Enseignement du Bouddha, et est aussi nuancé dans ce même Enseignement.

Ma faute provient de mon attachement, de mon lien, de mon entrave d'avec l'Enseignement.

Je vous conseille la lecture de ce Sutta : Majjhima Nikaya 95 : Canki Sutta : http://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/m ... mn095.html (Un échange très intéressant entre le Bouddha et un jeune brahmane au sujet de ce qui peut être tenu avec certitude pour vrai. De quoi faire réfléchir les adhérents à toutes les religions et philosophies du monde (y compris les bouddhistes).)

Je suis allé trop loin, dans le sens où j'aurais dû m'arrêter à partager avec vous MA foi: j'ai une confiance inébranlable dans le Dhamma du Bouddha originel qui m'est incomparable, et insurpassable. Ceci est ma foi.

"Un homme a une foi. S'il dit : "Ceci est ma foi", jusque-là il soutient la Vérité. Mais par cela il ne peut pas s'avancer jusqu'à la conclusion absolue : "Ceci seulement est la Vérité et toute autre chose est fausse." (extrait du Sutta en lien ci-dessus)


Mon point de vue adhérent est que les autres enseignements sont des enseignements différents, simplement, et je veux partager cela avec vous, avec vigueur.

En cela je ne peux nier, en toute franchise, que cela puisse sembler être une subtile aversion spirituelle des autres enseignements pour vous, ou même une méfiance solide.

Vous y avez vu une confrontation au lieu d'une union.
Une opposition au lieu d'une harmonie.

Je voulais à tout prix vous prouver qu'il n'y a qu'un seul Dhamma, qu'un seul Bouddha, qu'un seul Enseignement originel, de qui tout a commencé, car certains ne le savent pas, ou l'oublient.
Et j'ai voulu vous démontrer cela par des comparaisons diverses, et non pas en me référant à mon imaginaire, mais à l'Histoire.


Mais comprenez-bien mon attitude.

Elle s'explique par une subtilité de l'Enseignement, qui, comme elle m'apparaît, permet l'ouverture, mais jusqu'à un certain point, et tout particulièrement lorsqu'on parle du Dhamma ! !



Le Bouddha nous met en garde, contre les Vues erronées, fausses, non justes.
Le Bouddha nous met en garde contre ceux qui prêchent ce qui n'est pas son Enseignement.
Le Bouddha nous met en garde contre les Dhamma erronés, faux, non justes.
Ce sont ses mots, pas les miens.

La Vue Juste et la Compréhension Juste font partie du Noble Sentier Octuple.

Nous ne devons pas avoir de Vue et de Compréhension erronée, et il ne faut pas étudier un Dhamma qui contient, entre autres choses, ces deux attributs.
Car sinon, nous n'allons pas dans la même direction, et nous n'obtenons pas les mêmes résultats, que ce qu'il enseigne.

(Là encore, cet incroyable Sutta en lien : http://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/digha/dn01.html )

Si le Bouddha nous met en garde de cette façon, c'est bien qu'il est en droit d’apprécier tel ou tel enseignement comme différent du Dhamma qu'il enseigne, et que nous devons nous en méfier, que nous devons faire preuve de discernement




Si je me rends compte, en échangeant sur un forum Bouddhiste, que sont échangées des Vues erronées, et qu'en les étudiant et en les confrontant avec le Dhamma originel, j'y vois des distinctions, des modifications, des vues différentes et non compatibles, des sens biaisés ... Comment je me positionne ?
Je ne suis pas à même d'en juger, par ma réflexion et mon étude ?

Quel fut mon tout premier message sur ce forum ??

Une réponse à un post de davi qui expliquait que le mensonge était relatif, qu'il se discutait selon les circonstances...
A la Vue de ceci, j'ai écrit, car pour moi, ceci est ma foi, c'est une Vue erronée, et selon l'enseignement du Bouddha, c'est une Vue erronée, et qui est partagée par beaucoup visiblement.
Voilà l'origine de toute mon histoire parmi vous !

Vous vous êtes peut-être sentis jugés dans votre foi, m'avez trouvé moralisateur, un peu autoritaire et rigoriste, et je peux le comprendre.


Axiste, tu parles des socles communs à toutes les traditions . . .
Mais si toutes les traditions enseignaient le même Dhamma, pourquoi tous ces courants et écoles différents, qui enseignent différemment, qui prêchent différemment ?

Pourquoi quand on tape Bouddhisme dans Wikipédia, on est face à ce capharnaüm de référence, de dates, de textes... on ne sait même pas par où commencer !!!!

Si le Bouddhisme était une union harmonieuse et unifiée en un Corpus fédérateur, il n'existerait pas trois courants majeurs, divisés en de nombreuses sous-catégories aujourd'hui !!!

C'est moi qui oppose les traditions où bien elles se sont déjà opposées et divisées depuis des siècles et n'ont pas eu besoin de moi pour l'incarner ??

Certains voulaient créer LEUR mouvement propre, LEUR école etc ...
Tout ça à partir de l'Enseignement originel.

Et quand je dis ça je suis non ouvert et non tolérant ??


Des courants et des écoles remettent en cause, modifient, déconstruisent, ces socles communs, pour se les approprier et développer des Vues qui subtilement et avec des nuances pleines d'érudition, s'éloignent des Vues enseignées par le Bouddha.

Ou alors ils ne changent rien, prennent appui, ré-expliquent à leur manière et professent un autre Dhamma, une autre Compréhension, une autre Vue, mêlée à la Vue Juste et la Compréhension Juste des textes originaux ...

Si je dis que ce sont des Dhamma erronés, je suis non tolérant et haineux, et je manque d'ouverture ?
Ou alors je confronte, analyse, médite et comprend que c'est un Dhamma erroné, car je travaille à la Vue et la Compréhension Correcte, et ne fait que suivre l'Enseignement originel ?

Comment je me positionne ?

Il ne faut pas le dire, c'est un secret de polichinelle ??
Il y a une omerta sur les falsificateurs de la parole du Bouddha ?




Le Bouddha nous enseigne un entraînement difficile et ardu, afin d'atteindre des hautes absorptions de concentration méditative (les jhanas). On doit atteindre ces hautes absorptions par des méditations soutenues, par effort et diligence, patience et endurance, et bien avant de même méditer, il y a toutes ces souillures, ces impuretés à combattre, notre esprit à dompter, jour après jour ...

Certaines traditions vont vous faire croire qu'en récitant le prénom d'un Bouddha et de deux Bodhisattvas vous pouvez renaître dans le royaume du bonheur infini ? "Récite le prénom d'un Bouddha et de deux Bodhisattvas avec foi et volonté sans t'arrêter et c'est bon..." !!! Libre à vous d'y croire !!

Si je dis que c'est un Dhamma erroné qui enseigne ça, que ce Dhamma n'est pas celui qu'enseigne le Bouddha originel, je manque d'ouverture et suis non tolérant ?
Ou alors c'est juste parce que le Bouddha n'a JAMAIS ENSEIGNE CA !!!?




Nagarjuna est la référence pour des millions de Mahayanistes depuis des siècles, et il est une telle référence qu'il a stigmatisé bien sans le vouloir cette opposition entre deux courants via mes messages.
Cela m'a permis de bien confronter ma confiance et compréhension de l'Enseignement du Bouddha, avec celui qui est considéré comme l'un des philosophes les influents du Mahayana, et qui a pris appui sur l'Enseignement originel pour ouvrir une voie différente.

Dans ses Stances du Milieu, il réfute avec des exercices de style intellectuels et rediscute des notions et concepts (ce n'est pas péjoratif comme terme) de tout l'enseignement du Bouddha.
Tout y passe, il rediscute les quatre nobles vérités, la coproduction conditionnée, le soi, le Bouddha lui-même, le temps, le nirvana, tout !!! En arrivant parfois à des conclusions différentes de celle du Bouddha, mais on ne dit pas ça, on dit : il est allé plus loin, il a approfondi, il a développé ...

Il prend appui sur le Bouddha, et développe sa voie. . .

Un exemple : Nagarjuna 'joue' parfois sur le Silence qu'a gardé le Bouddha. . . C'est vrai, le Bouddha a gardé le silence sur certaines questions ...

Sauf que Nagarjuna postule une affirmation pour remplacer ce silence !

Allez le lire dans ses Stances du milieu, vous allez tomber direct sur la page correspondante : https://archive.org/details/NagarjunaTh ... y/page/n49

Je vous traduis :

"Lorsque questionné sur le commencement
Le Grand Sage (Gautama) a dit qu'il n'y en avait rien de connu (il a gardé le silence)
L'existence cyclique est sans commencement ni fin
Ainsi il n'y a aucun commencement ni fin"


Mon avis est qu'il est erroné de postuler 'Ainsi il n'y a aucun commencement ni fin' .

Mon avis est qu'il est erroné de postuler des affirmations qui remplissent le silence laissé par le Bouddha.
Ceci est ma foi.

Pourquoi ?
Le Bouddha y répond lui-même :

"Et pourquoi les tais-je? Parce qu'elles ne sont pas en rapport avec l'objectif, ne sont pas fondamentales à la vie sainte. Elles ne conduisent pas au désenchantement, la dépassion, la cessation, la pacification, la connaissance directe, l'auto-éveil, la Libération. C'est pour ces raisons que je les tais."

Je vous conseille la lecture de ce Sutta : Majjhima Nikaya 63 : http://www.buddha-vacana.org/fr/christian/mn063.html


"La réponse de Bouddha à Malunkyaputta devrait être bienfaisante pour beaucoup de millions de gens qui, dans le monde, aujourd'hui, perdent un temps précieux à des questions métaphysiques de ce genre qui troublent inutilement la paix de leur esprit."
Walpola Rahula.



Si je dis que c'est un Dhamma erroné, non juste, que professe Nagarjuna, après l'avoir confronté aux sermons, et que ce Dhamma n'est pas celui qu'enseigne le Bouddha originel, je manque d'ouverture et suis non tolérant ?

Si je dis que pour moi c'est un traité philosophique mélangeant métaphysique, ontologie et logique, inspiré de l'Enseignement du Bouddha, mais pas un Enseignement direct, je suis non tolérant et non ouvert ?
Ou bien trop débile pour ne pas saisir la toute suprématie de la réflexion de Nagarjuna ?



Ma foi, bien qu'elle soit défendue avec vigueur, et qu'elle puisse être qualifiée rigoriste, est basée, comme tous les messages que j'ai écrit à quiconque jusqu'ici, sur l'enseignement du Bouddha originel, qui m'exhorte à faire preuve de discernement et à ne pas m'engager dans un Dhamma erroné.



Il est bien de faire preuve d'ouverture dans la vie, mais lorsqu'on parle du Dhamma, il y a une nuance à ne pas négliger.


Vous êtes ouverts ici sur ce forum à "tous les Bouddhismes", et le danger, c'est que vous noyez le Dhamma excellent, dans des Dhammas erronés.

Je vais vous dire cinq préceptes, certains vont me dire dix actions vertueuses etc ...
Je vais vous dire Bouddha Gautama, certains vont me dire Bouddha Amitabha, Amida, Maitreya, Dhyanibuddhas, Vairocana, Samantabhadra, Vajradhara etc ...
Je vais vous dire Theravada, certains vont me dire Mahayana, Vajrayana, Tibétain etc ...
Je vais vous dire Noble Octuple Sentier certains vont me dire Paramitas etc ...
Je vais vous dire Bouddha, certains vont me dire Nagarjuna, Padmasambhava, Sogyal Rinpoché, Dalaî Lama etc ...


C'est le principe, j'ai bien saisi.


Mais Il n'y a qu'un enseignement délivré par le Bouddha historique, lui seul a enseigné le Dhamma.

Ce n'est pas mon opinion, non, c'est un fait, et bien que cela puisse vous faire tressaillir dans vos fois respectives, faîtes vos recherches, et vous le réaliserez par vous-même.
Mettez en doute vos sources et vos enseignements, et vous verrez.
Lisez leurs biographies pour voir ... ( Vous saviez que Nagarjuna avait vécu 600 ans vous ? ... )

Vous verrez par vous-même, que quelle que soit la tradition que vous pratiquez, tout vient de Siddarttha Gautama. Personnage Fondateur. Etre humain. Décédé à l'âge de 80 ans.

Et que je soutienne cette Vue n'est pas irrespectueux des autres Vues existantes et des autres enseignements existants.


Je vais travailler sur l'attachement qui me lie au Dhamma, car j'ai bien éprouvé ce que mon expérience sur ce forum m'a fait vivre, et je vous remercie de m'avoir fait voir ce point.


Mais lorsque je vous dis à tous, de prendre garde aux Dhamma erronés, entendez-le, car c'est un Enseignement du Bouddha, pas l'opinion d'un intellectuel au cœur froid et égoïste.

Bien au contraire.
Dernière modification par SYLVA07 le 01 août 2019, 17:38, modifié 5 fois.
Que chacun trouve le Sens de sa Vie
Avatar de l’utilisateur
SYLVA07
Messages : 62
Inscription : 12 juin 2019, 17:23

Alors après c'est peut-être ici une distinction entre le Theravada et le Mahayana, je ne sais pas. Est-ce que le Theravada étend le non-soi à tous les phénomènes y compris le Bouddha, son enseignement, ou est-ce que le non-soi du Theravada s'arrête avant ?
Davi,

Le Theravada ne doit pas avoir son non-soi, et le Mahayana ne doit pas avoir le sien.

Cette question ne se tient pas et n'a pas lieu d'être.

Je ne vais pas demander à un Ougandais quel est son Soleil, puisque le Soleil est le Soleil.

C'est à partir de ce genre de questionnements que s'opère la modification d'un Dhamma originel.

Et c'est à partir de ce genre de questionnements que s'opère la fracture entre les courants.

Je ne connais qu'une doctrine du Non-soi, et c'est la doctrine d'Anatta enseignée par le Bouddha.


Lorsque je cite Nagarjuna:
Aucun Dhamma ne fut enseigné par le Bouddha
En aucun temps, en aucun lieu, et à personne
C'est pour illustrer que le genre de questionnements qui est à l'origine d'une telle affirmation est inutile et hors de propos.

Et que si beaucoup de nos lecteurs sont d'accord avec cette citation de Nagarjuna, alors qu'est-ce qu'on fait là à discuter d'un truc qui n'a même pas existé ? Et nous, est-ce qu'on existe vraiment ? etc etc ...

Étirer à l'extrême un enseignement pour en arriver à dire des phrases de ce genre est hors de propos.

"Aucun Dhamma ne fut enseigné par le Bouddha ... "

Et on l'explique parce qu'en fait "vide d'existence propre", et parce que "illusion" ... ? :roll:

Certaines explications fournies par Nagarjuna me donnent plus un mal de crâne qu'une saveur d'Eveil.

Nagarjuna et cette attitude largement développée dans ses Stances du Milieu peuvent se résumer à cette affirmation. Il dit :
Le samsara ne diffère en aucune manière du Nirvana, et le Nirvana ne diffère en aucune manière du Samsara
Cela est hors de propos, non sensique.

Le Nirvana est la libération ultime de la Souffrance, et se distingue ainsi du Samsara, qui est ce dont le Nirvana se libère.

Si le samsara ne différait en rien du Nirvana, alors il n'y aurait aucun but et aucune libération à atteindre.

C'est comme si je disais : L'incarcération ne diffère en rien de la remise en liberté, et la remise en liberté ne diffère en rien de l'incarcération.

C'est comme si je disais : L'extinction de la flamme ne diffère en rien de la flamme qui brûle, et la flamme qui brûle ne diffère en rien de l'extinction de la flamme.

Ces démonstrations par l'absurde me brouillent plus qu'elle ne m'éclairent et pour moi ce sont des Vues erronées.

Et Nagarjuna développe cette attitude concernant TOUT l'enseignement du Bouddha.

Lorsqu'il dit que la Coproduction Conditionnée est une métaphore désignant la vacuité de tous les phénomènes, il omet, que tous les composants de la Coproduction Conditionnée possèdent les Trois Caractéristiques, ils ne sont pas seulement vides d'existence propres.
Il oublie l'impermanence (qu'il va étirer jusqu'à dire que le temps ni n'existe pas, ni n'existe), et la Souffrance (qu'il va étirer jusqu'à dire que la souffrance ni n'existe ni n'existe pas)
Et il oublie que vide d'existence propre, ne signifie pas vide d'existence tout court !
En arriver à se dire que même l'impermanence et la souffrance sont vides d'existence propre, est une Vue erronée.


CONFONDRE "VIDE D'EXISTENCE PROPRE" AVEC "NON-SOI" EST UN JEU DANGEREUX.
Tout ce qui compose notre "être" est sans-soi, est Anatta.
Pourtant nous existons. . . Alors ? ...
La nuance est claire non ?

Votre écran d'ordinateur vous montre cette page avec les lettres et les avatars et la page du forum.
Si vous zoomez à l'extrême sur votre écran, vous ne verrez plus les lettres ni la page vraiment, mais les millions de petits points qui contiennent les couleurs primaires, les millions de carrés de pixels.

Considérer une apparence à nos yeux, et sa Nature véritable, ne fait pas plus exister l'une que l'autre, ou l'inverse, ou ni l'un ni l'autre bla bla bla...

Elles cohabitent. Et sont dépendantes l'une de l'autre.

On peut évoquer des sujets complexes et profonds sans complexifier et noyer ce dont on parle.


A trop vouloir unifier la réalité conventionnelle et ultime, ce qui est le but de l'école Mahayanaiste Madhyamaka, on ne les distingue plus, et on développe une Vue erronée.


Nagarjuna frôle les extrêmes et m'embrouille plus qu'il ne m'éclaire, en créant des paradoxes qui ne me servent en rien à alléger Dukkha, au contraire.

Inutile pour moi d'étendre un enseignement jusqu'à le démonter en révélant des absurdités qu'on a soi-même créer en posant des questions hors de propos ... Le serpent se mord la queue et en redemande.

Ceci est ma foi.

Tous ces propos n'engagent que moi.


Je rajouterais que j'ai répondu à beaucoup de tes questions, mais que tu laisses toujours celles qui te sont posées en suspens davi . . .

Concernant les insectes, c'est très simple.

On mange de la viande même si on n'a pas tué le bœuf.

Ainsi marcher et écraser une fourmi car tu ne l'as pas vu, n'est pas un meurtre.

Mais tu en paieras quand même les conséquences sous une forme ou sous une autre, car l'acte est commis.

Et si tu veux vraiment te prendre la tête, attaque-toi à réfléchir aux millions de cellules qui ont leur existence propre, dans ton organisme, et qui naissent et meurent chaque jour, en toi, imperceptiblement, et selon ton hygiène de vie, tu vas pouvoir accentuer la mort de certaines ...

Ou alors tous ces acariens et microscopiques êtres vivants que chacun de nous tuons lorsque nous faisons la lessive ou passons l'aspirateur ?

Cela te culpabilise-t-il autant que lorsque tu tonds ta pelouse ?


A bientôt.
Que chacun trouve le Sens de sa Vie
Avatar de l’utilisateur
davi
Messages : 1129
Inscription : 28 février 2016, 11:38

Bonsoir Sylva07,
je pense à ne pas te répondre. Je ne détecte aucun signe d'intérêt de ta part à ce que je réponde. Je me trompe peut-être. J'ai l'impression que si je réponds quelque chose, tu vas me sauter dessus comme pour étouffer un incendie. Quand je dis que je ne détecte aucun signe d'intérêt de ta part, je veux dire que je ne vois aucune volonté de ta part d'essayer d'au moins comprendre la vue exposée par Nagarjuna. Elle est condamnée immédiatement. C'est ce que je ressens de ton post ci-dessus, et de l'ensemble de tes posts d'une manière générale. En fait tu n'es pas intéressé par comprendre mieux la vue de Nagarjuna, tandis que moi j'étais intéressé par comprendre mieux la vue du Theravada. Mais c'est peut-être normal après tout, puisque le Mahayana intègre le Canon Pali, tandis que le Theravada rejette les sutras autres que le Canon Pali. Restons-en là. Merci quand même, parce que j'ai tout de même récupéré quelques éléments de réponse. Ainsi je comprends mieux certaines choses. Je prends cette décision pour notre bien à tous les deux.
@ bientôt pour des discussions portant uniquement sur l'enseignement Theravada.
S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.
Avatar de l’utilisateur
axiste
Messages : 3249
Inscription : 09 mai 2008, 05:39

Bonjour les amis,
Sylva07 a écrit
"Un homme a une foi. S'il dit : "Ceci est ma foi", jusque-là il soutient la Vérité. Mais par cela il ne peut pas s'avancer jusqu'à la conclusion absolue : "Ceci seulement est la Vérité et toute autre chose est fausse." (extrait du Sutta en lien ci-dessus) »
Mon point de vue adhérent est que les autres enseignements sont des enseignements différents, simplement, et je veux partager cela avec vous, avec vigueur.
Oui. Merci pour la vigueur aussi. :) anjalimetta
Si le Bouddha nous met en garde de cette façon, c'est bien qu'il est en droit d’apprécier tel ou tel enseignement comme différent du Dhamma qu'il enseigne, et que nous devons nous en méfier, que nous devons faire preuve de discernement
Oui, l’eau est plus claire à la source d’ailleurs.
Axiste, tu parles des socles communs à toutes les traditions . . .
Mais si toutes les traditions enseignaient le même Dhamma, pourquoi tous ces courants et écoles différents, qui enseignent différemment, qui prêchent différemment ?

Pourquoi quand on tape Bouddhisme dans Wikipédia, on est face à ce capharnaüm de référence, de dates, de textes... on ne sait même pas par où commencer !!!!

Si le Bouddhisme était une union harmonieuse et unifiée en un Corpus fédérateur, il n'existerait pas trois courants majeurs, divisés en de nombreuses sous-catégories aujourd'hui !!!
Oui, tout à fait.
Vous verrez par vous-même, que quelle que soit la tradition que vous pratiquez, tout vient de Siddarttha Gautama. Personnage Fondateur. Etre humain. Décédé à l'âge de 80 ans.

Et que je soutienne cette Vue n'est pas irrespectueux des autres Vues existantes et des autres enseignements existants.
Non pas irrespectueux tant que la vérité est soutenue par : ceci est ma foi et qu’elle ne soit pas imposée, sur ces points je te suis tout à fait.
Vous y avez vu une confrontation au lieu d'une union.
Une opposition au lieu d'une harmonie.
Ou un non respect du cadre des échanges au sein du forum Dhamma.
C'est moi qui oppose les traditions où bien elles se sont déjà opposées et divisées depuis des siècles et n'ont pas eu besoin de moi pour l'incarner ??

Certains voulaient créer LEUR mouvement propre, LEUR école etc ...
Tout ça à partir de l'Enseignement originel.
Oui, ou comment les personnes ont voulu s’approprier des enseignements en créant leur propre école, à des fins pas toujours si honorables quelquefois...
Mais Il n'y a qu'un enseignement délivré par le Bouddha historique, lui seul a enseigné le Dhamma.
On peut dire cela parce que toutes les autres écoles en découlent, sans le Bouddha rien de tout cela n’existerait, pour ma part pas de souci sur ce point là.

Pour ma part tes propos sont clairs si tu ne les imposes pas, et merci beaucoup pour les références de suttas, pour les partages. jap_8
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
Avatar de l’utilisateur
axiste
Messages : 3249
Inscription : 09 mai 2008, 05:39

Je vais lire les suttas anjalimetta
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
Avatar de l’utilisateur
SYLVA07
Messages : 62
Inscription : 12 juin 2019, 17:23

Davi,


J'accepte parfaitement les avis que tu peux te faire sur moi.

Si cela te fait du bien de ne plus converser avec moi, c'est ton droit.

J'étais dans une humeur moindre hier, je vous ai dit que je voulais quitter le forum, et puis, le lendemain, une nouvelle journée, des mots qui rappellent que nous échangeons avant tout, et j'ai cette foi qui me fait avancer.
Le sable s'égraine.


J'ai le droit de partager avec vous une réflexion sur le travail spirituel de tel ou tel érudit ou philosophe, de telle ou telle tradition.

J'ai le droit de confronter un travail spirituel s'inspirant de l'enseignement du Bouddha, avec l'Enseignement dont il s'inspire justement, et sans lequel il n'existerait pas.

C'est toi-même qui a participé avec moi à ce débat en le relançant et en citant des textes de tes traditions, que tu mettais en opposition avec ce que j'énonçais, et en me posant des questions sur des aspects de l'Enseignement.

Et maintenant, voilà ta conclusion ?

Tu me poses des questions auxquelles je réponds et je te saute dessus pour éteindre un incendie ?

Toi tu ne réponds toujours pas à celles qui te sont posées, et tu n'expliques pas ce que tu t'étais engagé à expliquer dans tes messages précédents.

Pour toi je 'conteste' Nagarjuna comme ça, gratuitement, bêtement, juste parce que je ne veux pas essayer de le comprendre ?

Je n'ai fourni aucun argument, aucun Sutta attribué au Bouddha pour mettre en perspective, aucun travail pour permettre aux lecteurs de se faire leur propre idée ??

Pour toi c'est ça "condamner immédiatement" ??

Personne au monde n'a le droit d'être en désaccord avec le travail spirituel de Nagarjuna ?

Et si c'est le cas, c'est juste que la personne n'a rien compris ou ne veut pas comprendre ?

C'est ça l'ouverture qu'on me reprochait de ne pas avoir ?



Je pense que tu es capable de faire la différence entre un lynchage puéril et gratuit, et une analyse travaillée et argumentée davi, qui plus est, lorsque cette analyse est en relation avec l'enseignement dans lequel je suis versé.


Je ne vais pas boire aveuglément les paroles de tout un système spirituel juste parce qu'il a le label "Bouddhisme officiel"

(Je renvoie là encore à tous les Suttas que j'ai mis en lien qui expliquent cette attitude)



Ne parle pas du Theravada comme si j'étais leur porte parole ou leur représentant, les phrases manquant de sagesse et les erreurs maladroites que je commets viennent de moi, pas du Theravada.

Je suis un laïc, pas un moine. Je suis un quidam, pas un prédicateur. Je suis un élève, pas un enseignant. Je suis sur un forum, j'écris des messages.



Ouverture et tolérance, forum multi traditions ...

Le syncrétisme est obligatoire ici ? Non.

Lorsqu'on a trouvé un enseignement, on ne collectionne plus les autres.
Lorsqu'on a trouvé sa Voie, on n'en cherche plus d'autre.

Ce n'est pas acceptable comme attitude ? On est d'office extrémiste en agissant ainsi ?



La question de savoir si le Theravada n'accepte pas les Suttas des autres courants ne se pose pas !

Il est normal que les Mahayanistes intègrent le Canon Pali ... puisqu'ils se sont créés à partir de ce dernier. Ils l'ont copié et remodelé ! Sans le Canon Pali, le Mahayana n'existerait pas, pas l'inverse.


Vas-tu reprocher à l'Islam de ne se référer qu'au Coran, au Christianisme de ne se référer qu'a la Bible, et au Judaïsme de ne se référer qu'a la Torah ?



La présence d'un individu comme moi n'est pas une anomalie ici.

J'ai vu écrit Dhamma, je suis entré ...

Je commets des erreurs, je partage et je suis comme je suis, je suis loin d'être parfait, très loin.

Mais ce n'est pas moi qui compte, ou mes humeurs passagères, ou ma syntaxe et ma bonne orthographe, ou mes jolies métaphores et mes beaux mots d'esprit ...

Mettez en doute ce SYLVA07, que raconte-t-il ? Qui est-il ? Que sont ces Suttas qu'il nous as mis en lien ?
Il n'est pas irréprochable, il parle ainsi et là ainsi et là ainsi.
Disséquez tous mes messages, confondez-moi en reproches, réduisez-moi à néant ...


Mais il y a une chose qui survivra à tout ça :


l'Enseignement du Bouddha


C'est la seule chose qui compte.
Que chacun trouve le Sens de sa Vie
Avatar de l’utilisateur
davi
Messages : 1129
Inscription : 28 février 2016, 11:38

Bonjour Sylva07,

très bien, j'entends ce que tu me dis. Je tente une réponse, pour l'instant à ce que tu viens de poster dernièrement.
Sylva07 a écrit :Certaines explications fournies par Nagarjuna me donnent plus un mal de crâne qu'une saveur d'Eveil.
[...]
Ces démonstrations par l'absurde me brouillent plus qu'elle ne m'éclairent et pour moi ce sont des Vues erronées.

Et Nagarjuna développe cette attitude concernant TOUT l'enseignement du Bouddha.
Il est vrai que Nagarjuna n'est pas d'emblée facile à appréhender, je le reconnais. Personnellement il me parle. Je peux en déduire deux choses : soit je suis comme Nagarjuna, "complètement à l'ouest", expression pour dire que je suis dans un délire; pourquoi pas. Soit la façon dont est enseigné le Dharma par Nagarjuna est faite pour moi. Ce que je peux dire, c'est que j'ai constaté suite à son enseignement une forme d'éclaircissement, particulièrement sur la vacuité qu'il enseigne. Cet éclaircissement se produit progressivement (il n'est pas terminé), sur une période de 16 ans maintenant. Bien sûr je ne peux pas partager cet éclaircissement puisqu'il est du domaine des réalisations de l'esprit. Donc vous n'avez que le choix de me croire sur parole sur cet aspect; je suis peut-être dans un délire. Mais, si vraiment le discours de Nagarjuna était un délire, ce que j'aurais dû constater c'est un obscurcissement. Donc, à partir de ce constat, ma confiance en Nagarjuna se renforce, et je continue avec lui.
Nagarjuna et cette attitude largement développée dans ses Stances du Milieu peuvent se résumer à cette affirmation. Il dit :
Le samsara ne diffère en aucune manière du Nirvana, et le Nirvana ne diffère en aucune manière du Samsara
Cela est hors de propos, non sensique.

Le Nirvana est la libération ultime de la Souffrance, et se distingue ainsi du Samsara, qui est ce dont le Nirvana se libère.

Si le samsara ne différait en rien du Nirvana, alors il n'y aurait aucun but et aucune libération à atteindre.

C'est comme si je disais : L'incarcération ne diffère en rien de la remise en liberté, et la remise en liberté ne diffère en rien de l'incarcération.
Ici, je vais reprendre ta métaphore de l'incarcération. Pour Nagarjuna, l'incarcération ou la liberté ne se joue pas par rapport à la liberté entravée ou non du corps, mais par rapport à la liberté entravée ou non de l'esprit. Ainsi, un homme incarcéré dans une prison peut s'avérer plus libre qu'un homme en liberté.

Quand il dit que samsara et nirvana sont semblables, il le dit du point de vue de la réalité fondamentale, et non relative. Nominalement, samsara et nirvana sont différents, mais fondamentalement ils sont semblables. C'est le cas, sinon nous ne pourrions en tant qu'être samsarique jamais réaliser nirvana. Nous resterions à jamais dans le samsara.
Quand Bouddha a atteint l'Eveil, il a continué dans le samsara pour enseigner durant 40 années. Si vraiment samsara et nirvana étaient fondamentalement différents, il n'aurait pas pu faire cela. Il aurait tout simplement disparu.

Le but de Nagarjuna est de remettre le relatif à sa place (d'où ses réfutations insistantes), et de faire émerger le fondamental. Les êtres ordinaires prennent le relatif pour le fondamental, d'où tous les problèmes rencontrés. Fondamentalement les apparences ne sont pas ce qu'elles semblent être. Nous nous prenons pour notre personne actuelle alors que fondamentalement notre personne actuelle est vacuité.
Ajahn Chah aussi pratique la réfutation de choses qui paraissent évidentes.
Le Non-Soi
Par Ajahn Chah

93. Une vieille dame très pieuse arriva un jour en pèlerinage à Wat Pah Pong depuis sa province voisine. Elle dit à Ajahn Chah qu’elle ne pourrait pas rester longtemps car elle devait rentrer s’occuper de ses petits-enfants et, comme elle était âgée, elle demanda s’il pouvait lui donner un bref enseignement sur le Dhamma. Ajahn Chah lui répondit avec virulence ! : « !Écoutez donc !! Il n’y a personne ici — que ça !! Pas de propriétaire ! : personne qui soit vieux, qui soit jeune, qui soit bon ou mauvais, faible ou fort. Juste ça et c’est tout — différents éléments de la nature qui suivent leur cours, tous vides. Personne qui est né et personne pour mourir !! Ceux qui parlent de naissance et de mort parlent le langage des enfants ignorants. Dans le langage du coeur, du Dhamma, il n’existe rien de tel que la naissance ou la mort.! »

94. Le véritable fondement de l’enseignement est de voir le soi comme étant vide. Mais les gens viennent étudier le Dhamma pour faire grandir leur image d’eux-mêmes, ils ne veulent donc pas faire l’expérience de la souffrance ou de la difficulté. Ils veulent que tout soit agréable. Peut être veulent-ils transcender la souffrance, mais, tant qu’il y a un soi, comment peuvent-ils s’y prendre !?

95. C’est tellement facile une fois que l’on a compris. Si simple et si direct !! Quand des choses agréables se présentent, comprenez qu’elles sont vides. Quand des choses désagréables se présentent, voyez qu’elles ne vous appartiennent pas ! ; elles passent. Ne vous liez pas à elles comme si elles étaient vous, ne vous voyez pas comme les possédant. Si vous pensez que ce papayer est à vous, pourquoi n’êtes-vous pas blessé quand on le coupe !? Si vous pouvez comprendre cela, vous êtes sur la bonne voie, la voie de l’enseignement du Bouddha, de l’enseignement qui mène à la Libération.

96. Les gens n’étudient pas ce qui est au-delà du bien et du mal. C’est pourtant cela qu’il faudrait étudier. Ils disent ! : « !Je vais être comme ceci, je vais être comme cela.! » Mais jamais ils ne disent ! : « !Je ne vais rien être du tout parce qu’en réalité il n’y a pas de ‘je’.! » Cela, ils ne l’étudient pas.

97. Une fois que vous comprenez le non-soi, le fardeau de la vie disparaît. Vous êtes en paix avec le monde. Quand on voit au-delà du soi, on n’est plus attaché au bonheur et on peut être vraiment heureux. Apprenez à lâcher prise sans lutter, simplement lâcher prise, pour être exactement comme vous êtes — sans saisie, sans attachement, libre.

98. Tous les corps se composent des quatre éléments ! : la terre, l’eau, l’air et le feu. Quand ces éléments sont réunis pour former un corps, nous disons que c’est un corps masculin ou féminin ! ; nous lui attribuons un nom pour l’identifier plus facilement. Mais en réalité il n’y a personne ! : seulement de la terre, de l’eau, de l’air et du feu. Ne vous enthousiasmez pas pour un corps, ne soyez pas orgueilleux d’un corps. Si vous y regardez de près, vous n’y trouverez personne.
http://www.buddhaline.net/Le-Non-Soi
S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.
Avatar de l’utilisateur
axiste
Messages : 3249
Inscription : 09 mai 2008, 05:39

Les êtres ordinaires prennent le relatif pour le fondamental, d'où tous les problèmes rencontrés. Fondamentalement les apparences ne sont pas ce qu'elles semblent être.
Nous sommes entre ciel et terre, aussi le relatif et le fondamental... je ne vois pas trop pourquoi il faudrait remplacer l’un par l’autre. La vérité relative et la vérité absolue sont aussi nécessaires que les doigts de la main.
Il n’y en a pas une fondamentale et l’autre fausse, il faut fonctionner avec les deux il me semble. Sinon je ne vois vraiment pas.

Mais j’avoue ne pas avoir lu Nāgārjuna et donc je suis mal placée pour en parler. En fait j’ai lu des citations et commentaires, mais il me semble que cela apportait plus de confusion qu’autre chose. Donc j’ai stoppé net et je me suis dit qu’il valait mieux marcher vers plus de clarté.
Mais bien entendu, c’est mon point de vue et il est tout petit.

On vit dans un monde dualiste, sa compréhension est nécessaire, pendant que je suis sur cette terre, je préfère garder les pieds sur terre...

Mais bien entendu, chacun est libre de cheminer comme il peut et l’entend... love3
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
Avatar de l’utilisateur
SYLVA07
Messages : 62
Inscription : 12 juin 2019, 17:23

Davi,

Merci pour cette réponse.
Quand Bouddha a atteint l'Eveil, il a continué dans le samsara pour enseigner durant 40 années.
Bouddha a atteint l'Eveil, mais est resté dans le samsara pour y enseigner, tu as raison.

ATTENTION A NE PAS CONFONDRE L'EVEIL ET LE NIBBANA !

Ce sont deux choses distinctes davi !

Eveil = état d'éveil, bouddhéité. Tu es éveillé, non plus "ignorant" des choses telles qu'elles sont.
Tu as développé la plénitude de ta sagesse, et tu es parvenu au plus haut sommet de la compréhension sans l'aide de quiconque, tu es un Bouddha.

Nibbana = extinction de toute souillure mentale, extinction de dukkha.

Nibbana peut s'accompagner du Parinibbana

Parinibbana = cessation complète; extinction complète et définitive; fin totale de la série des existences.

Quand Bouddha a atteint l'Eveil, il a continué dans le samsara pour enseigner durant 40 années.

Oui ... et même en ayant atteint par connaissance directe le Nibbana et en l' ayant réalisé ... puis à la venue de sa mort il a vécu son Parinibbana.

( http://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/digha/dn16.html ou bien plus court : http://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/s ... 6-015.html)

Si vraiment samsara et nirvana étaient fondamentalement différents, il n'aurait pas pu faire cela. Il aurait tout simplement disparu.
Bien sur que si ! :)

Tu l'expliques toi-même :) : Ainsi, un homme incarcéré dans une prison peut s'avérer plus libre qu'un homme en liberté.

Car il peut avoir un haut degré de liberté en lui, alors qu'il est emprisonné, mais disparaît-il pour autant, physiquement ?

Ni le Nibbana, ni le Parinibbana, ne sont des royaumes dans lesquels on "entre".

Le Nibbana n'est pas un royaume dans lequel tu entres et dans lequel tu disparais ! !
Ce n'est pas une zone, ou un lieu ...

Le Bouddha tente parfois de s'approcher de ce qu'on peut décrire lorsqu'on parle de Nibbana, et lorsqu'on lui demande, où va-t-on après le Nibbana, il répond :

"Peux-tu dire lorsqu'une flamme s'est éteinte si elle est allée au Nord, au Sud, à l'Est ou à l'Ouest ?"


Si Samsara et Nibbana étaient la même chose, fondamentalement, nominalement, en essence, sémantiquement, comme tu veux, on ne parlerait que d'un seul mot, pas de deux mots différents dans ce cas précis et important.
sinon nous ne pourrions en tant qu'être samsarique jamais réaliser nirvana
C'est pourquoi le Nibbana n'est pas un but dans ta tradition ?
Parce que c'est une fiction, un mythe ? Une illusion rétroactive du samsara ?

C'est justement tout le contraire !

On peut réaliser le Nibbana qui 'est' ce qu'il 'est', car le samsara 'est' ce qu'il 'est'.

Le Nibbana possède les attributs libérateurs vis à vis de dukkha, alors que le samsara possède les attributs emprisonnants vis à vis de la libération de dukkha !

Le Nibbana est la cessation complète de dukkha, l'extinction finale du cycle des renaissances !
Le Samsara est le cycle des renaissances ! Est dukkha !


Siddhartha Gautama a atteint l'Eveil par son propre effort, est devenu Bouddha, a enseigné le Dhamma, notamment les quatre Nobles Vérités, (la troisième est Nirodha, la cessation complète de dukkha, qui est Nibbana !!) puis a vécu son Parinibbana à sa mort.

Le Nibbana était déjà atteint par le Bouddha, car il l'a réalisé, il l'a compris, il l'a atteint, et il est compris dans son Enseignement, la quatrième Noble Vérité est ensuite le sentier qui y mène.

Si tu as la chance d'avoir atteint un jhana, tu l'as atteint, tu l'as compris, tu l'as réalisé, tu connais ce jhana et tu pourras y "retourner".
Pour autant est-ce que tu y disparais pour toujours dans ce jhana ? . . .
Et ta connaissance et ta compréhension de ce jhana t'empêchent-elles de stopper ta séance de méditation et de reprendre le cours de ta vie ?
Si ce jhana était identique au cours de ta vie, tu n'entamerais pas de séance de méditation pour l'atteindre, tu y serais, sans rien faire ...


Est-ce que tu Vois ?

IL NE FAUT PAS CONFONDRE L'EVEIL ET LE NIBBANA !

IL NE FAUT PAS CONFONDRE LE SAMSARA ET LE NIBBANA !

Ce que j'essaie de te dire depuis longtemps, c'est qu'il ne faut pas trop unifier tout et à tout prix, ça peut brouiller la compréhension. Ce n'est qu'un conseil, tu l'acceptes ou le rejette.

Des choses se distinguent des autres, c'est comme ça que les choses sont, si tu veux à tout prix unifier ce qui est distinct, tu vas y voir un sens, oui, mais ce ne sera pas ce que sont les choses, ce sera une création de ton mental, et toute création de ton mental, est dukkha, anatta et anicca.
Nous nous prenons pour notre personne actuelle alors que fondamentalement notre personne actuelle est vacuité.
Tu es davi, tu te prends pour davi, tu ne dois pas te prendre pour Mr Néant, qui n'est que Néant !

Pareil ici davi, attention,

NE CONFONDS PAS NON-SOI ET VACUITÉ.

Les cinq agrégats qui nous composent sont "vides" de soi, car ils sont sans-soi, car ils ne nous appartiennent pas, mais cela ne signifie pas qu'ils soient vide tout court !!! Surtout pas.

ILS SONT VIDES D'UN SOI, ILS NE SONT PAS VACUITÉ.

La nuance est vitale.

Les pensées sont impermanentes, elles apparaissent et disparaissent, elles sont parfois autonomes et on ne décide pas que telle ou telle pensée surgisse parfois, mais elles ne sont pas vides, elles sont 'quelque chose', elles sont ce qu'elles sont.


Le Bouddha nous dit que tous les dhammas sont sans-soi (Anatta) (DHP XX)

IL NE DIT PAS QUE TOUS LES DHAMMAS SONT VACUITE ( SUNYATA)

Attention. C'est la doctrine d'Anatta (Non-soi), il n'existe pas de doctrine de Sunyata (vacuité) et surtout pas étendue à tous les dhammas.

Le Bouddha nous dit que chaque être humain est composé des cinq agrégats.
Pas que chaque être humain est composé d'un agrégat, celui du vide ...
Ces cinq agrégats existent, non ?
Mais ils sont vides ... de Soi, pas vides ... tout court !

Par contre, comme je l'ai démontré plus haut sur ce fil, la vacuité fait bien entendu partie de l'Enseignement du Bouddha. Mais attention à ne pas comprendre hors de propos ce qu'il enseigne.

Tu cites Ajahn Chah et Ajahn Chah dit bien : Quand des choses agréables se présentent, comprenez qu’elles sont vides. Quand des choses désagréables se présentent, voyez qu’elles ne vous appartiennent pas ! ; elles passent.


On emploi vide, pour dire vide de soi, pour dire que ces choses ne sont pas à nous, qu'elles ne sont pas moi, pas qu'elles sont vides tout court !!

Là encore de deux notions de l'enseignement (La doctrine d'Anatta et la vacuité contenue dans l'enseignement), les unifier en une seule est fort périlleux, et brouille la compréhension.


Ceci est ma foi. Elle n'engage que moi.
Que chacun trouve le Sens de sa Vie
Avatar de l’utilisateur
davi
Messages : 1129
Inscription : 28 février 2016, 11:38

axiste a écrit :
02 août 2019, 11:25
Mais j’avoue ne pas avoir lu Nāgārjuna et donc je suis mal placée pour en parler. En fait j’ai lu des citations et commentaires, mais il me semble que cela apportait plus de confusion qu’autre chose. Donc j’ai stoppé net et je me suis dit qu’il valait mieux marcher vers plus de clarté.
Mais bien entendu, c’est mon point de vue et il est tout petit.
En fait, je n'ai pas lu moi-même Nagarjuna, mais des commentaires de commentaires ! Des commentaires de commentaires de Chandrakîrti* (https://fr.wikipedia.org/wiki/Chandrak%C3%AErti). Parce qu'il est dit que Nagarjuna n'est pas facile pour le profane. Maintenant que j'ai une certaine connaissance des commentaires, il va peut-être falloir que je m'y mette quand même; le retour à la source comme tu dis !
* voici ce qu'on peut lire en introduction d'Océan de nectar de Guéshé Kelsang Gyatso :
Introduction

L'ORIGINE DE CES INSTRUCTIONS

Bouddha a présenté ses enseignements en trois étapes principales, appelées les « trois rotations de la roue du dharma ». Il a enseigné la première roue dans le Parc du Cerf à Bénarès, la deuxième sur la Montagne des Vautours Amassés à Radjagriha et la troisième à Vaisali. Au cours de la deuxième rotation, Bouddha a enseigné les Soutras de la perfection de la sagesse dans lesquels il a révélé les étapes de la voie de l'illumination. Celles ci sont toutes comprises dans les étapes de la profonde voie et les étapes de la vaste voie. Les étapes de la profonde voie comprennent toutes les pratiques de la sagesse qui conduisent à une réalisation directe de la vacuité et de façon ultime au corps de vérité d'un Bouddha. Les étapes de la vaste voie comprennent toutes les pratiques de la méthode, depuis le développement initial de la compassion jusqu'à l'accomplissement ultime du corps de forme d'un Bouddha.

Les Soutras de la perfection de la sagesse sont difficiles à comprendre, et Bouddha a lui même prédit qu'après sa mort de grands érudits apparaîtraient pour expliquer leur signification. Comme Bouddha l’avait prédit, quatre cents ans après sa mort, le Protecteur Nagardjouna est apparu dans ce monde. Guidé par Mandjoushri, il a composé un certain nombre d'ouvrages dans lesquels il a expliqué avec clarté toutes les étapes de la profonde voie que Bouddha avait enseignées dans les Soutras de la perfection de la sagesse. Ces ouvrages comprennent La sagesse fondamentale du chemin du milieu (auquel on se réfère souvent simplement comme étant La sagesse fondamentale) et ses quatre membres Les soixante raisonnements, Les soixante dix vacuités, Tissé avec finesse et Réfutation des objections. Approximativement six cents ans plus tard, le supérieur Asanga, guidé par Maitreya, a fourni une explication claire de toutes les étapes de la vaste voie.

Les étapes de la profonde voie sont plus difficiles à comprendre que celles de la vaste voie, c'est pourquoi les ouvrages de Nagardjouna sont si importants. Ils sont comme un trésor qui contient la précieuse sagesse de la vacuité, mais pour avoir accès à ce trésor il est nécessaire d'avoir une grande sagesse. Malheureusement, la sagesse des êtres de ce monde a décliné, et ainsi c'est comme si ce précieux trésor était enfermé. Pour l'ouvrir, le principal disciple de Nagardjouna, Tchandrakirti , a composé un commentaire intitulé Le guide du chemin du milieu. C'est un livre exceptionnel qui explique parfaitement les étapes des voies profonde et vaste, telles qu'elles ont été enseignées par Nagardjouna. Toutefois, étant donné que la sagesse des êtres de ce monde a continué à décliner, aujourd'hui il est même difficile de comprendre ce texte. C'est la raison pour laquelle j'ai préparé ce livre, Océan de nectar. J'espère qu'à l'aide de ce commentaire de nombreuses personnes pourront étudier et pratiquer Le guide du chemin du milieu.

En écrivant ce livre, je m'en suis remis aux oeuvres de Djé Tsongkhapa, en particulier à son commentaire du Guide du chemin du milieu, intitulé Élucidation claire de l'intention, une explication détaillée du grand traité, Le guide du chemin du milieu.

LES QUALITÉS PRÉÉMINENTES DE L'AUTEUR

Avant de regarder le Guide lui même, il est bénéfique de considérer la biographie de l'auteur. Tchandrakirti est né de parents brahmanes dans la région de Salona dans le sud de l"Inde, environ mille ans après la mort de Bouddha. Ses parents comprirent très vite que ce n'était pas un enfant comme les autres et ont consulté un oracle pour connaître son avenir. L'oracle leur prédit qu'il deviendrait un grand érudit bouddhiste et un grand yogi. Inspirés par cette prophétie, les parents de Tchandrakirti envoyèrent leur fils à l'université monastique de Nalanda, où l'abbé Tchandranatha l'ordonna moine, lui donnant le nom de Tchandrakirti . Pendant qu'il était à Nalanda, Tchandrakirti étudia sous la direction de Nagardjouna qui lui donna de nombreux enseignements sur les soutras et les tantras. Il fut le dernier et principal disciple de Nagardjouna qui a dit de lui:

J'ai donné mes enseignements ultimes sur la non production à mon dernier disciple, Tchandrakirti .


Tchandrakirti devint compétent dans tous les domaines des enseignements et eut bientôt une grande réputation d'érudit et d'enseignant. C'était un disciple consciencieux, s'entraînant jour et nuit selon les instructions de son enseignant. En résultat, il développa une concentration méditative remarquable et de nombreux pouvoirs extraordinaires. Un jour, son abbé vint à penser que ce serait bénéfique si Tchandrakirti montrait ses pouvoirs méditatifs et la liberté de son esprit aux autres moines. Pour ce faire, il nomma Tchandrakirti magasinier du monastère, poste qui comprenait la grande responsabilité de veiller sur les vaches et les buffles que gardait le monastère pour s'approvisionner en produits laitiers. Mais Tchandrakirti refusa de prendre le lait des animaux parce qu'il pensait que celui ci devait être gardé pour leurs petits, aussi les laissait il paître librement dans les collines avoisinantes. Il parvenait néanmoins à fournir aux moines une abondante provision de produits laitiers!

Un jour, Tchandrakirti et son assistant Souryakirti furent convoqués devant l'abbé et les moines réunis, et on leur demanda d'expliquer comment ils parvenaient à fournir des provisions aussi abondantes en nourriture alors que les animaux étaient libres d'aller sans surveillance dans les collines. À la grande joie de toute l'assemblée, Souryakirti expliqua que Tchandrakirti avait peint une vache sur un mur et qu'il tirait de cette image tout le lait qui était nécessaire:

Le glorieux Tchandrakirti a parfaitement alimenté et nourri les moines
En tirant du lait d'images de vaches!


Pendant qu'il étudiait à Nalanda, Tchandrakirti débattait souvent avec un autre étudiant appelé Tchandragomine, un pratiquant laïc. Bien qu'ils furent tous deux de grands érudits et des enseignants tenus en haute estime, sur le plan conventionnel ils maintenaient des vues philosophiques différentes. Tchandragomine maintenait la vue tchittamatra et Tchandrakirti la vue madhyamika prasanghika. Tchandragomine avait parfois du mal à répondre aux questions pénétrantes de Tchandrakirti , et il demandait alors à répondre le lendemain. Puis il se retirait dans sa chambre et parlait directement à Avalokiteshvara qui lui donnait les réponses correctes. Tchandrakirti supposait que Tchandragomine consultait d'autres enseignants tchittamatrines, il ne s'imaginait pas du tout qu'il recevait directement l'aide d'Avalokiteshvara. Alors un jour, Tchandrakirti posa une question particulièrement difficile à laquelle Tchandragomine ne pouvait répondre. Tchandragomine dit: « je te donnerai la réponse demain. » Tchandrakirti lui demanda: « Comment pourras tu me répondre demain alors que maintenant tu ne le peux pas ? » Tchandragomine répondit: « Je demanderai à Avalokiteshvara cette nuit et demain je te donnerai la réponse. Si demain je ne peux pas répondre, tu auras gagné le débat. » Cette nuit là Tchandrakirti se cacha non loin de la chambre de Tchandragomine et regarda par la fenêtre. À son grand étonnement, il vît Tchandragomine parler directement à une manifestation d'Avalokiteshvara! Tchandragomine lui posait des questions et Avalokiteshvara donnait patiemment les réponses. Tchandrakirti fut rempli d'un profond respect et eut immédiatement le désir de rencontrer directement Avalokiteshvara. Il se rua dans la chambre de Tchandragomine, mais dès son entrée la déité disparut.

Désirant ardemment rencontrer directement Avalokiteshvara comme l'avait fait Tchandragomine, il retourna dans sa chambre et pratiqua de façon répétée le yoga de Bouddha Avalokiteshvara pendant de nombreux jours. Au bout d'un certain temps il se mit à avoir des visions d'Avalokiteshvara dans ses rêves. Cela l'encouragea et il se mit à pratiquer encore plus sérieusement, adressant de tout son coeur des requêtes à Avalokiteshvara afin qu'il apparaisse directement devant lui. Alors un jour, Avalokiteshvara se manifesta devant lui. Tchandrakirti était enchanté. Il dit à Avalokiteshvara: « Maintenant, je peux réellement venir en aide aux autres. S'il te plaît, assieds toi sur mes épaules afin que je puisse te montrer à tous les gens de la ville. » Avalokiteshvara lui répondit que même si Tchandrakirti pouvait le voir, les autres ne pourraient pas. Tchandrakirti continua cependant à lui adresser des requêtes qui étaient si pressantes qu'à la fin Avalokiteshvara accepta. Tchandrakirti mit Avalokiteshvara sur ses épaules et courut à travers la ville, appelant tout le monde à venir voir son guide spirituel pour se prosterner devant lui. Comme l'avait prédit Avalokiteshvara, personne ne vit quoi que ce soit, sauf une personne qui avait de lourds obscurcissements karmiques et vit Tchandrakirti avec un chien mort sur ses épaules, et une femme vendeuse de vin qui vit le pied droit dAvalokiteshvara. En résultat de cette (pg2) légère vision cette femme obtint quand même immédiatement une réalisation de la concentration supérieure et un esprit très paisible.

Un autre événement qui illustre les accomplissements extraordinaires de Tchandrakirti se produisit alors qu'une guerre, appelée la guerre Dhourouka, avait lieu dans la région du monastère de Nalanda. Lorsque les combats se rapprochaient du monastère, les gens des environs et les moines ordinaires furent effrayés et supplièrent les érudits et les yogis d'y mettre fin. Mais la situation était si dangereuse qu'aucun d'entre eux ne se sentit capable de leur venir en aide. Les gens étaient au désespoir, lorsqu'un oiseau sortit brusquement du coeur d'une statue du protecteur du monastère et vola vers la maison de Tchandrakirti . Considérant que cela était un signe, ils demandèrent à Tchandrakirti de les aider. Tchandrakirti accepta leur requête et leur dit de faire un lion en pierre qu'ils devraient placer vingt kilomètres au nord du monastère dans la direction des combats. Il encouragea ceux qui étaient bouddhistes à prier Bouddha et les non bouddhistes à prier Ishvara. Quand ils verraient la bataille, ils devraient demander en criant au lion qu'il les sauve.

Bientôt des soldats apparurent à l'horizon et les gens commencèrent à crier en direction du lion, mais le lion ne bougea pas. Leur confiance s'ébranla, ils commencèrent à douter des capacités de Tchandrakirti , certains l'accusant même de les tromper. Tchandrakirti les rassura et se dirigea vers le lion en portant un grand bâton en bois de santal. Il frappa trois fois sur la tête du lion et, au grand étonnement de tous, il se mit à bondir! Le lion courut au milieu de la bataille faisant fuir tous les soldats pris de panique. Aucun soldat ne fut tué ou blessé, la guerre pris fin et la paix régna à nouveau dans la région. Par gratitude, le roi composa par la suite le verset de louange suivant à Tchandrakirti :

Par le pouvoir du glorieux Tchandrakirti
Le puissant lion en pierre a pris vie,
Et a mis fin à la guerre Dhourouka
Sans blesser une seule personne.


Il existe de nombreuses autres histoires illustrant les remarquables pouvoirs que Tchandrakirti a acquis grâce à sa concentration méditative. À présent, il se peut que nous ayons du mal ne serait-ce qu'à imaginer de tels pouvoirs, mais en considérant cette question avec sincérité, nous allons comprendre que les yogis, tels que Tchandrakirti , ont de nombreux pouvoirs spéciaux dont ils font la démonstration quand le moment est venu.

Mandjoushri a dit à Djé Tsongkhapa que Tchandrakirti s'était manifesté à partir du Pays des Bouddhas de l'Est pour aider les êtres de ce monde. Tchandrakirti nous a aidés de nombreuses manières, mais sa plus grande contribution a été d'expliquer les oeuvres de Nagardjouna, en particulier ses enseignements sur la profonde vue du chemin du milieu et la voie du mantra secret. Grâce à ces explications, nous sommes capables de réaliser la signification ultime des enseignements de Bouddha.

Tchandrakirti a composé de nombreux livres, la plupart d'entre eux sont des commentaires des soutras et des tantras de Bouddha, et des oeuvres de Nagardjouna. Son oeuvre la plus célèbre est Le guide du chemin du milieu. Dans cet ouvrage, ainsi que dans son Auto commentaire, Tchandrakirti apporte une claire lumière sur toutes les étapes de la profonde voie et de la vaste voie qui ont été révélées dans les Soutras de la perfection de la sagesse. Il a aussi écrit un autre commentaire à La sagesse fondamentale de Nagardjouna, appelée Mots clairs, et un commentaire du Tantra racine de Gouhyasamadja, appelé Lampe claire. Ces deux ouvrages incomparables sont bien connus de tous les érudits et de tous les enseignants bouddhistes. Un vieux proverbe dit:

Dans le ciel, il y a le soleil et la lune, et sur la terre, il y a les deux Clairs.

En plus de ceux ci, Tchandrakirti a écrit des commentaires à Soixante raisonnements et à Soixante-dix vacuités de Nagardjouna, et un commentaire à Quatre cents dAryadéva. Ses autres ouvrages comprennent Soixante dix versets sur le refuge, Discriminer les cinq agrégats, une sadhana intitulée Réalisation claire de Gouhyasamadja, une sadhana de Vajrasattva et des louanges à Tara.
S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.
Répondre