Méditer sur le non-soi

Compagnon

Méditer sur le non-soi

Message non lu par Compagnon » lun. 3 avr. 2017 18:58

Méditer sur le non-soi

Ayya Khema

Traduit par Jeanne Schut

http://www.dhammadelaforet.org/

Dans le bouddhisme, nous utilisons les mots « soi » et « non-soi ». Il est donc important de comprendre ce que signifie ce « non-soi » ou anattā – même si, au début, ce ne sera qu’une notion abstraite – car l’essence de l’enseignement du Bouddha repose sur ce concept. C’est aussi cet enseignement qui fait que le bouddhisme est unique. Personne d’autre, aucun autre maître spirituel n’a parlé du non-soi de cette manière et, comme il l’a formulé de cette manière, nous avons également la possibilité d’en parler. On a beaucoup écrit à propos du non-soi mais, pour le comprendre vraiment, il faut en faire l’expérience et c’est précisément l’objectif de l’enseignement du Bouddha : avoir une expérience directe du non-soi.

Cependant, pour faire l’expérience du non-soi, il faut commencer par connaître parfaitement le soi, vraiment le connaître. Si nous ne savons pas ce qu’est le soi – ce que nous appelons « moi » – il est impossible de savoir ce que signifie : « il n’y a pas de soi ». Pour pouvoir lâcher quelque chose, nous devons commencer par bien l'avoir en main.

Nous essayons constamment de réaffirmer le soi, ce qui prouve déjà que c’est quelque chose de très fragile et ténu ; sinon, pourquoi devrions-nous le réaffirmer tout le temps ? Pourquoi avons-nous toujours peur que le « moi » soit menacé, soit insécurisé ou n’obtienne pas ce dont il a besoin pour survivre ? Si c’était une entité aussi solide que nous le croyons, nous ne nous sentirions pas si souvent menacés.

Nous affirmons sans arrêt le « moi » au travers de l’identification. Nous nous identifions à un certain nom, un âge, un genre, un don, un métier : je suis avocat, je suis médecin, je suis comptable, je suis étudiant. Et nous nous identifions aux personnes auxquelles nous sommes attachées : je suis un mari, je suis une épouse, je suis une mère, je suis une fille, je suis un fils. Pour communiquer verbalement, nous sommes obligés d’avoir recours au « je » mais nous ne nous arrêtons pas là. Nous pensons vraiment que ce « moi » est qui nous sommes.

Quand l’une de ces facettes d’identification est menacée – le fait d’être une épouse ou une mère, d’être avocat ou enseignant – ou si nous perdons une personne qui nous permet de nous identifier à ce « moi », c’est une véritable tragédie. L’identification à un « moi » devient incertaine ; le « je » a du mal à dire : « Regardez-moi, c’est moi ». Cela inclut louanges et blâme : les louanges renforcent le « moi », tandis que le blâme le menace ; c’est pourquoi nous aimons les louanges et détestons le blâme qui menace l’ego. Même chose pour les honneurs et le déshonneur. Même chose pour gagner et perdre : si nous gagnons, l’ego grandit ; si nous perdons, il diminue un peu. Nous sommes donc constamment mis en difficulté, nous vivons constamment dans la peur. Nous craignons que l’ego perde de sa grandeur, que quelqu’un le rabaisse… et cela peut arriver à tout le monde ! Il est inévitable qu’un jour quelqu’un nous blâme pour quelque chose. Le Bouddha lui-même a été blâmé.
Mais le blâme que nous pouvons recevoir n’est pas le problème ; le problème, c’est comment nous y réagissons ; le problème, c’est que nous nous sentons diminués et que l’ego a du mal à s’en remettre. Par conséquent, ce que nous faisons, en général, c’est riposter en blâmant l’autre, en diminuant son ego à notre tour.

Nous sommes persuadés que, pour survivre, nous avons besoin de nous identifier à tout ce que nous faisons et à tout ce que nous avons, qu’il s’agisse d’objets que nous possédons ou de personnes. C’est la survie du « moi ». Si nous ne nous identifions pas à une chose ou une autre, nous avons l’impression d’être dans le brouillard. C’est la raison pour laquelle il est difficile d’arrêter de penser en méditation : parce que, sans la pensée, il n’y aurait pas d’identification possible. Si je ne pense pas, à quoi puis-je m’identifier ? Il est difficile, en méditation, d’arriver à un stade où il n’y a vraiment plus rien à quoi s’identifier.

Le bonheur aussi peut être un objet d’identification : « Je suis heureux, je suis malheureux ». Comme nous tenons beaucoup à survivre, nous sommes obligés de continuer à nous identifier à quelque chose. Quand cela devient une question de vie ou de mort pour l’ego – et c’est généralement le cas – la peur de perdre devient telle que nous risquons d’être dans un état d’angoisse constant. Nous craignons sans cesse de perdre soit les possessions qui font de nous ce que nous sommes, soit les gens qui font de nous ce que nous sommes. Par exemple, une femme qui n'a pas d'enfants ou qui perd son unique enfant ne se sent pas être « mère » et la peur est partout. Il en va de même pour toutes les autres identifications. Ce n’est pas une situation de vie très paisible, n’est-ce pas ? Mais, à quoi est-ce dû ? A une seule chose : l’ego, le désir d’exister.

Bien entendu, cette identification aboutit au désir de posséder et la possessivité entraîne l’attachement. Ce que nous avons, ce à quoi nous nous identifions, nous y sommes attachés. Cet attachement, cette saisie, font qu’il est extrêmement difficile d’avoir un point de vue libre et ouvert. Nous nous attachons à toutes sortes de choses. Même si ce n’est pas à une voiture, à une maison ou à des personnes, nous sommes certainement attachés à nos idées et nos opinions. Nous sommes attachés au regard que nous portons sur le monde. Nous sommes attachés à l’idée de ce qui peut nous rendre heureux. Nous sommes peut-être attachés à une opinion sur la création de l’univers ou à la meilleure façon de gouverner un pays. Quel que soit l’objet de notre attachement, toutes ces idées nous empêchent de voir les choses telles qu’elles sont vraiment ; elles nous empêchent de garder l’esprit ouvert. Or, seul un esprit ouvert peut accueillir des idées nouvelles et les comprendre.

Le Bouddha comparaît les gens qui écoutent le Dhamma à quatre sortes de jarres. La première a des trous au fond : si on verse de l’eau dedans, elle ressort aussitôt – autrement dit, tous les enseignements ne lui serviront à rien. La seconde jarre est fêlée : si on verse de l’eau dedans, elle fuit – ces gens-là ne se souviennent pas de ce qu’ils ont entendu ; ils n’arrivent pas à comprendre ; il y a des fêlures dans leur compréhension. La troisième jarre est remplie à ras bord ; on ne peut pas y verser de l’eau puisqu’elle est déjà pleine : une telle personne a tellement d’opinions sur tout qu’elle ne peut rien apprendre de nouveau. Mais nous pouvons espérer être comme la quatrième jarre, celle qui est vide, sans trou ni fêlure ; complètement vide.

Je dirais que ce n’est pas notre cas mais, peut-être sommes-nous assez vides pour accueillir assez d’informations nouvelles. Etre vraiment vide d’opinions et de jugements signifie être libre de toute forme d’attachement. On n’est pas même attaché à ce que l’on croit être la réalité.

Quelle que soit notre idée de la réalité, elle est forcément erronée sinon nous ne serions jamais malheureux, pas un seul instant ; nous ne ressentirions jamais de manque ; nous ne nous sentirions ni seuls ni démunis ; nous ne serions jamais frustrés, jamais désœuvrés. S’il nous arrive de l’être, c’est parce que, ce que nous croyons être réel, ne l’est pas. La vraie réalité est parfaitement et profondément satisfaisante. Si nous ne sommes pas parfaitement et profondément satisfaits, c’est que nous ne voyons pas la réalité dans sa totalité. Par conséquent, toute opinion que nous pouvons avoir est, soit erronée, soit partielle.

Comme nos opinions sont erronées ou partielles et limitées par l’ego, nous devons nous en méfier. Tout ce à quoi nous nous accrochons nous attache. Si je m’attache au pied d’une table, je ne peux pas passer la porte, il m’est impossible de bouger, je suis coincé. C’est seulement quand je lâcherai que je pourrai partir.

Ce qui nous empêche d’atteindre la réalité transcendantale, ce sont toutes les identifications et toutes les possessions auxquelles nous sommes attachés. Cet attachement est facile à voir quand on est attaché à des objets ou à des personnes mais il n’est pas facile de voir pourquoi les cinq khandha [l’ensemble corps-esprit composé du corps, des sensations, des perceptions, des formations mentales et de la conscience sensorielle] sont appelés « les cinq agrégats d’attachement ». C’est leur nom et, effectivement, c’est ce à quoi nous sommes le plus attachés. C’est un ensemble d’attachements et nous ne prenons jamais un instant pour y réfléchir quand nous considérons notre corps, quand nous observons notre esprit ou les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience sensorielle – vedana, sañña, sankhara et viññana. Nous regardons cet ensemble corps-esprit, nama-rupa, et nous ne doutons pas un instant qu’il s’agisse bien de « mes » sensations, « mes » perceptions, « ma » mémoire, « mes » pensées et « ma » conscience sensorielle. Nul n’en doute jusqu’au jour où les yeux s’ouvrent mais, pour que les yeux s’ouvrent, il faut qu’il y ait assez d’espace vide au-delà des opinions et des jugements.

Se saisir des choses est la plus grande possessivité et le plus grand de nos attachements. Tant que nous nous saisissons des choses, nous sommes incapables de voir la réalité. Nous ne pouvons pas voir la réalité parce que cette saisie nous bloque la vue. La saisie déforme tout ce que nous croyons être vrai. Malheureusement, il n’est pas possible de dire : « Très bien, je vais arrêter de me saisir des choses ». Nous ne pouvons pas y arriver si facilement. Le processus qui consiste à démonter le « moi », à cesser de croire qu’il s’agit d’une entité compacte, est un processus graduel. Mais, si la méditation réussit à produire des bienfaits, la première chose qu’elle nous fera découvrir, c’est qu’il y a l’esprit d’un côté et le corps de l’autre. Il n’y a pas un ensemble corps-esprit qui agit en totale harmonie tout le temps. Il y a l’esprit qui pense et incite le corps à agir. C’est la première étape vers une meilleure connaissance de soi. Ensuite, nous pouvons remarquer : « Voilà une sensation » et : « Je mets des mots sur cette sensation », ce qui fait allusion à la mémoire et à la perception. « Voici la pensée que j’ai par rapport à cette sensation. La sensation s’est produite parce que l’esprit-conscience sensorielle s’est connecté avec la sensation qui est apparue. »

Prenez les quatre khandha de l’esprit et démontez-les. Quand on fait cet exercice, pendant qu’on le fait – pas maintenant quand on y pense mais pendant qu’on le fait – on s’aperçoit qu’il n’y a pas vraiment de « moi », que ce sont des phénomènes qui apparaissent, durent un moment puis cessent. Combien de temps la conscience reste-t-elle sur un objet ? Et combien de temps les pensées durent-elles ? Et les avons-nous vraiment invitées ?

La saisie et l’objet de la saisie : voilà ce qui crée l’apparition de l’ego. La notion de « moi » naît à cause de la saisie ; ensuite il y a « moi » et le « moi » a toutes sortes de problèmes. Sans « moi » y aurait-il des problèmes ? S’il n’y avait personne en moi, contrairement à ce que nous croyons, personne qui s’appelle « je » ou « moi » ou John ou Claire, qui donc aurait le problème ? Les khandha n’ont pas le moindre problème, ce sont simplement des processus, des phénomènes, et c’est tout. Ils ne font que se dérouler encore et encore et encore. Les problèmes surgissent seulement parce que je m’accroche à ces khandha, j’essaie de m’y rattacher et je dis : « C’est moi, c’est moi qui ressens, c’est moi qui désire. »

Si nous voulons vraiment nous débarrasser de la souffrance, complètement et définitivement, l’attachement doit disparaître. La voie spirituelle n’est jamais une voie de réussite ; c’est toujours une voie de renoncement. Plus nous lâchons, plus il y a d’espace vide et ouvert pour que nous voyions la réalité. Parce que ce que nous avons lâché n’est plus là, il est possible d’avancer sans s’attacher aux résultats de l’avancée. Tant que nous sommes attachés aux résultats de nos actions, tant que nous sommes attachés aux résultats de nos pensées, nous sommes liés, nous sommes confinés.

Il y a encore une troisième chose que nous faisons : nous avons envie de devenir quelque chose ou quelqu’un. Envie de devenir un excellent méditant ; envie de réussir nos examens ; envie de devenir quelque chose que nous ne sommes pas. Mais, devenir quelque chose nous empêche de simplement « être ». Quand nous ne pouvons pas « être », nous ne pouvons pas être attentifs à ce qui est vraiment là. Toutes ces histoires d’envies, de devenir, relèvent, bien sûr, du futur. Or, comme tout ce qui est dans l’avenir est simple conjecture, nous vivons dans un monde de rêve. La seule réalité dont nous puissions être sûrs est cet instant précis, maintenant. Et vous devez voir que cet instant est déjà passé et celui-ci aussi et le suivant aussi. Voyez comme ils passent tous ! C’est l’impermanence de toute chose. Chaque instant passe mais nous nous accrochons, nous essayons de le retenir. Nous essayons d’en faire une réalité, d’en faire une sécurité, d’en faire quelque chose qu’il n’est pas. Voyez comme tous ces instants passent. Si vite que, le temps de le dire, ils sont déjà passés.

Rien n’est sûr. On ne peut s’accrocher à rien, à rien de stable. L’univers tout entier est constamment en train de se désintégrer et de se reconstituer, et cela inclut l’esprit et le corps que nous appelons « je ». Que vous le croyiez ou pas ne fait aucune différence. Pour le savoir, vous devez en faire l’expérience par vous-même ; quand vous le vivez, c’est parfaitement évident. Quand on vit soi-même les choses, elles sont absolument claires. Dès lors, nul ne pourra vous dire le contraire ; certains essaieront mais leurs objections n’auront aucun sens parce que vous aurez vécu les choses de l’intérieur. C’est comme mordre dans une mangue : après, on est sûr d’en connaître le goût.

Pour faire cette expérience, on a besoin de la méditation. Un esprit ordinaire ne peut connaître que des idées et des concepts ordinaires. Si on veut comprendre et vivre des expériences et des idées extraordinaires, il faut avoir un esprit extraordinaire. L’esprit extraordinaire s’éveille en nous grâce à la concentration. La plupart des méditants ont connu un état différent de ce qu’ils connaissent d’habitude, qui n’est donc plus « ordinaire ». Mais nous devons encore beaucoup fortifier cet état initial, jusqu’au point où l’esprit est réellement extraordinaire, dans le sens où il peut prendre la direction qu’il veut; extraordinaire, dans le sens où il n’est plus perturbé par les événements de la vie quotidienne. Et, quand l’esprit est capable de se concentrer, il fait l’expérience d’états inconnus jusqu’alors.
Réaliser que votre univers se désintègre et se reconstitue est une expérience de méditation qui nécessite de la pratique, de la persévérance et de la patience. Alors, quand l’esprit n’est pas perturbé, qu’il est paisible, apparaissent l’équanimité, la paix et la sérénité.

A ce moment-là, l’esprit comprend la notion d’impermanence au point de se voir lui-même comme complètement impermanent. Et, quand on voit son propre esprit comme étant complètement impermanent, un changement de perspective se produit. J’aime comparer ce changement à un kaléidoscope, ce jouet d’enfant qui permet, d’une simple pression, d’obtenir à chaque fois une image différente. Tout semble très différent à cause d’une simple réorientation de la perspective.

On fait l’expérience du non-soi à travers l’impermanence, à travers l’insatisfaction, et à travers la vacuité, le vide. Vide de quoi ? Le mot « vide » est souvent mal interprété parce qu’on le voit seulement comme un concept. Les gens demandent : « Que voulez-vous dire par vide ? Il y a toutes sortes de choses : la personne, ce qui est à l’intérieur de son corps – les entrailles, les os et le sang… – et tout cela est encore rempli d’autres choses. Quant à l’esprit, il n’est pas vide non plus : il a des idées, des pensées, des sentiments. Et même quand il n’en a pas, que voulez-vous dire par ‘vide’ ? »

La vacuité, c’est l’absence d’une entité personnelle dans ce corps et cet esprit. Rien ne contient d’entité spécifique : c’est cela la vacuité, c’est cela le « rien ». On peut faire l’expérience de ce rien en méditation. Il est vide, il ne contient pas une personne particulière, une chose particulière, il est dénué de tout ce qui rend permanent, dénué même de tout ce qui rend important. Tout est fluctuant. Voilà ce qu’est la vacuité.

On peut voir cette vacuité partout, y compris en soi. C’est ce que l’on appelle anattā, le non-soi. Vide d’entité. Il n’y a personne dans ce corps-esprit. Tout est imagination. Au début, cela donne un sentiment de grande insécurité. Cette personne que je considérais avec tant d’intérêt, cette personne qui essaie de faire une chose ou une autre, cette personne qui sera ma sécurité, mon assurance d’une vie heureuse – si jamais je la trouve – cette personne n’existe pas vraiment. Quelle idée effrayante et dangereuse ! Quel sentiment de peur apparaît ! Mais, en réalité, c’est tout le contraire. Si on accepte et on supporte cette peur, si on la dépasse, on arrive à un complet et absolu soulagement, à une libération.

Voici une comparaison : imaginez que vous possédiez un bijou très précieux qui a une grande valeur pour vous ; vous êtes sûr qu’il subviendra à vos besoins si vous deviez traverser une mauvaise passe. Il a tant de valeur que vous pouvez le considérer comme votre sécurité. Vous ne faites confiance à personne, donc vous avez un coffre chez vous et c’est là que vous gardez votre bijou. Vous travaillez dur depuis de nombreuses années et vous pensez que vous méritez des vacances mais que faire du bijou ? Vous ne pouvez tout de même pas l’emporter avec vous à la plage. Alors, vous achetez de nouvelles serrures pour les portes de votre maison, vous mettez des barreaux aux fenêtres, et vous prévenez vos voisins que vous partez en vacances, en leur demandant de surveiller votre maison – et le coffre qu’elle contient. Ils acceptent, bien sûr, ce qui vous rassure et vous partez en vacances.

Vous arrivez à la plage et c’est formidable, merveilleux. Les palmiers ondulent dans le vent ; l’endroit que vous avez choisi sur la plage est propre et joli ; la mer est tiède et tout est très agréable.
Le premier jour, vous appréciez vraiment tout cela mais, le second jour, vous commencez à vous poser des questions : les voisins sont très gentils mais il leur arrive de partir voir leurs enfants. Ils ne sont pas toujours à la maison or il y a eu une série de cambriolages dans le quartier, dernièrement. Le troisième jour, vous êtes persuadé que quelque chose de terrible va arriver et vous rentrez chez vous. A peine arrivé, vous ouvrez le coffre et tout est en ordre. Vous allez voir les voisins qui s’exclament : « Pourquoi êtes-vous rentré ? Nous veillions sur votre maison. Il était inutile de revenir. Tout va bien. »

L’année suivante, le même scénario se reproduit. Vous dites aux voisins : « Cette fois je vais vraiment passer un mois là-bas. J’ai vraiment besoin de vacances après avoir travaillé si dur. » Ils répondent : « Aucune raison de vous inquiéter, allez-y ! Allez à la plage. » Vous remettez les barreaux aux fenêtres, fermez tout à clé, laissez tout bien en ordre, et partez pour la mer. Cette fois encore, tout est merveilleux… pendant cinq jours ! Le cinquième jour, vous êtes persuadé que quelque chose de terrible est arrivé et vous décidez de rentrer. Vous arrivez chez vous et, cette fois, c’est vrai : le bijou a disparu. Vous êtes complètement effondré ; c’est le désespoir total. Abattu, vous allez voir les voisins mais ils ne comprennent pas ce qui a pu se passer ; ils ne se sont pas
absentés. Vous vous calmez et vous réfléchissez. Vous réalisez que, puisque le bijou a disparu, vous feriez aussi bien de retourner à la mer et profiter de vos vacances !

Ce bijou est le « moi ». Une fois disparu, tout le fardeau de veiller sur lui, toutes les peurs de le perdre, tous les barreaux sur les portes et les fenêtres, le cœur et l’esprit, ne sont plus nécessaires. Vous pouvez profiter de la vie pendant que vous êtes encore dans ce corps. Après juste considération, l’impression effrayante d’avoir perdu cette chose qui semblait si précieuse s’avère être le seul moyen de soulager l’inquiétude et de trouver la liberté.

Il y a trois portes qui s’ouvrent sur la libération : le sans-signe, le sans-désir et la vacuité. Si nous comprenons
pleinement l’impermanence, anicca, nous sommes libérés par le sans-signe. Si nous comprenons pleinement la souffrance, dukkha, c’est la libération par le sans-désir. Si nous comprenons pleinement le non-soi, anattā, c’est la libération par la conscience de la vacuité. Autrement dit, nous pouvons passer par n’importe laquelle de ces trois portes.

Etre libéré signifie ne plus jamais devoir vivre de moments douloureux. Cela signifie autre chose encore : que nous ne créons plus de karma. Une personne complètement libérée continue à agir, à penser, à parler et à ressembler à tout le monde, mais elle a perdu la notion de « je » pense, « je » parle, « je » fais. Elle ne crée plus de karma parce qu’il n’y a que la pensée, que les paroles, que l’action et pas « quelqu’un » derrière. Et, comme aucun karma n’est créé, il n’y a plus de renaissance. C’est l’Eveil total.

Dans cette tradition, on distingue trois étapes d’éveil avant le quatrième qui est l’Eveil total. Le premier stade, celui qui peut nous concerner, du moins théoriquement, est celui du sotapanna, « celui qui est entré dans le courant ». Cette personne a entrevu une fois le nibbāna, ce qui l’a automatiquement fait entrer dans le courant ; rien ne pourra plus la dissuader de suivre la Voie. Si cet aperçu du nibbāna l’a beaucoup marquée, elle ne renaîtra peut-être plus qu’une seule fois. Sinon, elle renaîtra sept fois au plus. Avoir entrevu le nibbāna, ne serait-ce qu’une fois, efface certaines des difficultés que l’on avait auparavant. Le plus grand obstacle dont on se débarrasse, c’est l’idée que, ce que nous appelons « je », est une entité séparée ; on perd la vision erronée du « moi ». Cela ne veut pas dire qu’un sotapanna est constamment conscient du non-soi.
La vision erronée a disparu mais la vision juste a besoin d’être renforcée et expérimentée, encore et encore, grâce à ce renforcement.

Cette personne ne s’intéresse plus beaucoup aux rites et aux rituels. Elle les suivra peut-être pour des raisons de culture ou d’habitude mais elle ne croira plus qu’ils ont le pouvoir de générer une quelconque forme de libération (si jamais elle y a cru avant). Une chose très intéressante a disparu : le doute. On ne doute plus parce qu’on a vu par soi-même que ce que le Bouddha a enseigné est vrai. Jusqu’alors, le doute surgit souvent parce qu’on se dit : « Oui, peut-être mais comment en être sûr ? » On peut être sûr seulement si on en fait l’expérience personnellement. Ensuite, aucun doute ne subsiste parce qu’on a vu exactement ce que le Bouddha a décrit et, l’ayant vu, le cœur et l’esprit s’ouvrent à une compréhension qui permet de voir tout le reste.

Il est indispensable que le Dhamma soit enraciné dans la compréhension qu’il n’existe pas d’entité particulière. Il y a une continuité mais pas d’entité particulière. C’est à cause de cette continuité qu’il nous est si difficile de voir qu’il n’y a, en réalité, personne, dans ce corps, qui contrôle ce qui se passe. Les événements surviennent, de toute manière. Donc, quand nous entrevoyons la liberté pour la première fois – quand nous « entrons dans le courant » – des changements se produisent en nous. Cette expérience ne déracine absolument pas l’avidité et l’aversion – qui ne sont d’ailleurs même pas mentionnées dans les textes, à ce premier niveau. Mais, grâce à cette ouverture de la compréhension, l’avidité et l’aversion diminuent. Elles ne sont plus aussi fortes, elles ne se manifestent plus de manière évidente, mais elles demeurent, de manière subtile.

Les étapes suivantes sont « celui qui ne reviendra qu’une fois », « celui qui ne reviendra pas » et, enfin, l’Arahant. Celui qui reviendra une fois aura encore une vie dans le monde des cinq sens. Celui qui ne reviendra pas n’a plus besoin d’une vie humaine. Quant à l’Arahant, il est pleinement éveillé.

Le désir des sens et l’aversion ne disparaissent qu’au niveau de « celui qui ne reviendra pas » et la complète disparition du sentiment de «moi » ne se produit que chez l’Arahant. Puisque nous ne sommes pas des Arahants, nous devrions accepter aisément d’être encore sujets à l’avidité et l’aversion. Il ne s’agit pas de se blâmer pour autant, il suffit de simplement comprendre d’où viennent ces sentiments. Ils viennent de l’illusion d’être « moi ». Je veux protéger ce « bijou » que « je » suis: voilà d’où viennent ces sentiments. Avec une pratique de méditation régulière, l’esprit peut s’éclaircir de plus en plus jusqu’au jour où il comprendra enfin et sera alors en mesure de voir la réalité transcendantale. Même si le méditant ne la voit que le temps d’une pensée, cette expérience aura un immense impact sur lui et marquera un changement déterminant dans sa vie.


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davi
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par davi » mar. 4 avr. 2017 19:19

Depuis que je suis né je change. Mon corps change et mon esprit change. Je n'ai plus le corps de quand j'étais enfant et je n'ai plus l'esprit non plus. Je suis différent aujourd'hui; je ne suis plus le même. Il existe un autre moment où l'esprit est différent, c'est quand je dors. Quand je dors, mon esprit est différent. Mes sensations sont différentes, mes perceptions sont différentes. Et quand je me réveille le matin, mon esprit peut être angoissé des rêves de la nuit. Mon corps aussi peut avoir changé; il est plus reposé, ou au contraire perclus de douleurs. Mon corps vieillit. Les cellules saines au départ se reproduisent de moins en moins bien. Des douleurs que je n'avais pas autrefois apparaissent. Toutes les tensions accumulées se matérialisent en diverses douleurs. Mon esprit aussi n'est plus le même. Il est moins réactif. Même si mon corps d'hier et mon esprit d'hier sont les causes de mon corps d'aujourd'hui et de mon esprit d'aujourd'hui, ils sont différents. C'est comme si un autre corps et un autre esprit avaient pris la place. Et puis bientôt viendra le moment où je ne pourrai plus être désigné comme le moi de cette vie.
S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.
Le Bouddhisme Le sutra du coeur603.WMA
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par Compagnon » mar. 4 avr. 2017 20:28

Si l'on est très précis et attentif, on peut dire que nous mourrons et renaissons à chaque seconde, ou plutôt que celui que nous étions la seconde précédente n'est plus tout à fait le même que maintenant mais n'est pas tout à fait différent.

Je m'explique : a chaque seconde dans notre corps un certain nombre de cellules meurent et d'autres sont fabriquées.
Si simplement une seule cellule mourrait et une seule voir aucune ne naissait, déjà nous ne serions plus d'une seconde à l'autre tout à fait le même. Certes nous serions quasiment semblables, avec un corps humains composé de chaire, d'os, une tête, 4 membres etc... mais avec une cellule en moins, donc ni tout à fait semblable ni tout à fait différent.
Hors là nous parlons de milliers de cellules qui meurent et naissent simultanément à chaque seconde. Ce sont toujours des cellules mais pas les mêmes, c'est toujours le même corps mais pas composé exactement des mêmes cellules.
Notre corps est impermanent et cela est vérifiable à chaque seconde au niveau cellulaire.
Et à d'autres échelles aussi. On perd des poils, des cheveux, des éléments de peau, on en gagne d'autres, on transpire, on assimile des aliments, on renouvelle à chaque seconde les éléments d'oxygène, d'hydrogène et de carbone par la respiration.
On ne peut pas exactement dire que celui que nous étions la seconde précédente est mort, non, mais il n'est plus le même, et on ne peut pas dire que dans une seconde il y aura un tout nouveau corps, là non plus ce n'est pas exacte.
Nous sommes à chaque seconde dans le ni ni.
Et si l'on réduit notre conscience, ce que nous croyons être une personnalité, un "moi" à des processus physico-éléctrico-chimique dans notre corps, par exemple pour ceux qui ne croient pas en l'existence d'une "âme", alors on peut constater, la science peut nous le dire, que notre "moi", est à l'état de flux constant, perpétuellement changeant, impermanent.
On peut voir l'impermanence de toute chose grâce à la science, la biologie par exemple.

Il y a des mois de cela, quand je prenais le metro, je me disais en regardant les gens dans le wagon qu'a chaque seconde ils respiraient tous le même air, et qu'a chaque seconde chacun mélangeait une partie de ses atomes composant l'air du wagon avec ceux du voisin via la respiration, donc qu'a chaque seconde je faisais mien une infime partie de plusieurs de mes voisins via les atomes et molécules que nous échangions lors de la respiration. L'air du wagon nous semblait statique mais en fait il était constamment agité des remous de toutes nos respirations réunies.
D'un point de vue atomique, nous étions tous en train de baigner dans une même soupe d'atome, tous en contact les uns avec les autres via l'échange d'air, ou était l'individualité là dedans ? Nulle part. Une observation de la vacuité de toute chose via la vue scientifique (atomique) dans un simple wagon de metro. Allez donc dire à un instant T qu'est ce qui était mon corps et qu'est ce qui était celui de mon voisin sachant que nous échangions à chaque instant des atomes et molécules sans le voir et sans en être conscient ?
Nous avions l'impression d'être distants les uns des autres, "séparés" par de l'espace vide en apparence, remplie en fait d'air.
Mais grossièrement la seule différence était la densité et la complexité de la matière. L'air est un fluide peu dense et composé de molécules simple. Le corps humain est plus dense, plus complexe, c'est tout. Mais fondamentalement c'est la seule différence, nous sommes tous totalement reliés les uns aux autres à chaque seconde, la physique nous le dit, la biologie aussi.
Mettez un GPS sur une molécule d'oxygène dans un wagon de train et suivez là durant des semaines, vous aurez des surprises ! XD

Poétiquement parlant si on veut, nous pensons qu'il y a la mer, un "sous l'eau", avec les océans, les mers etc... mais en fait nous sommes aussi "sous" un autre fluide : l'atmosphère, moins dense certes, lui même séparés progressivement d'un fluide encore plus tenu : le quasi-vide spatial. Techniquement, la couche d'atmosphère de la Terre est aussi un océan. Il y a des courants aériens comme vous avez des courants marins sous l'eau. Simple question de densité. Il y a aussi des échanges thermiques dans l'atmosphère et dans l’hydrosphère, et des échanges constants entre l'une et l'autre et le vide spatial.
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par davi » mer. 5 avr. 2017 19:22

On ne peut pas exactement dire que celui que nous étions la seconde précédente est mort, non, mais il n'est plus le même, et on ne peut pas dire que dans une seconde il y aura un tout nouveau corps, là non plus ce n'est pas exacte.
Nous sommes à chaque seconde dans le ni ni.
Quand l'effet se présente la cause n'est plus. Quand le corps est le même ou est différent, c'est purement dans le domaine conventionnel qu'il l'est. Donc oui on peut dire qu'hier est mort et qu'aujourd'hui est nouveau.
S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.
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ted
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par ted » ven. 7 avr. 2017 00:49

On nous dit que notre corps ne nous appartient pas.
Pourtant, nous sommes les seuls à pouvoir le faire bouger non ?
Comment expliquer cela ?
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par Compagnon » ven. 7 avr. 2017 07:09

Je dirais qu'il nous appartient sans nous appartenir. Déjà, entendons nous ce que que l'on appelle "appartenir", dans le sens de "posséder". Nous avons sur lui certes un certain contrôle, relatif. Plus ou moins développé.

Il y a tout un tas de fonctions qui sont automatiques et inconscientes. Prenez par exemple les simples battements de notre coeur : à l'état naturel, sans effort, nous n'avons aucun contrôle sur eux et nous ne les entendons même pas. Parfois, très au calme, quand je médite, je sens les pulsations du sang dans certaines parties de mon corps. Mais c'est tout. Il faut un effort, des circonstances particulières non naturelles pour y arriver. Il faut un entraînement pour maîtriser son rythme cardiaque par exemple.

Mais il y a une foule de choses que nous ne maîtrisons pas : notre patrimoine génétique, notre sexe, notre apparence initial etc...
Donc nous avons un contrôle limité sur notre corps (nous ne pouvons pas faire toutes les acrobaties possibles avec, il a ses limites même avec de l'entraînement), nous ne choisissons pas sa forme, ni ses faiblesses, nous pouvons le modeler partiellement et temporairement dans certaines limites.
Il y a aussi tout un tas de réflexes. Prenez le coup du marteau sur le genoux chez le docteur. Ou les yeux qui se ferment face à une lumière trop vive.

C'est intéressant que tu poses cette question justement Ted , car en ce moment quand je médite, quand je développe la conscience du corps, je me mets à chercher ou est le siège de la "conscience" qui maîtrise mon corps, instinctivement cela a tendance à être derrière les yeux, c'est un peu comme un point d'attention qui revient automatiquement à cette base là, mais dans l'absolu, mon attention intérieure sur mon corps, je peux la balader ou je veux, et il est impossible de déterminer un point d'origine de cette attention dans le corps, d'ou elle surgit, d'ou elle est émise. Je pense que le rappel automatique lié au "derrière les yeux"' vient du fait que notre organe de la vue est le plus important et qu'instinctivement quand je cherche a prendre conscience de telle ou telle partie de mon corps je bouge instinctivement mes globes oculaires dans mes yeux fermés dans la direction indiquée, mais en fait, rien ne m'oblige à le faire, je peux garder fixe mes yeux et balader ma "conscience" dans mon corps partout. Et derrière les yeux il n'y a pas le cerveau, il est au dessus. Donc le cerveau n’apparaît nullement comme le point d'origine de cette "conscience", de cette "attention" permanente à tout ce qui se passe, dedans et dehors.

Et donc si il n'y a nulle point d'origine bien définit à cette "conscience" d'ou vient-elle ? Qui est-elle ? Si ce n'est une construction artificielle illusoire , les fameux 5 agrégats. Juste une construction qui donne l'illusion d'être solide, concrète et émise de quelque part précisément dans le corps. Hors il n'en est rien.

Mon "moi" n'existe qu'en tant que construction artificielle, et donc comme il n'existe pas vraiment... il ne peut guère posséder pleinement quoi que ce soit, comme le corps par exemple. Cette impression de "moi" est plutôt le fruit des information récoltées par les sens du corps notamment, et non pas une production du corps vers l'extérieur. Le moi est "vide" il est "construit" artificiellement à chaque seconde et en perpétuel changement. Le moi est "non-soi", il est vide d'existence indépendante. Il n'y a pas d'âme éternelle immuable.

Donc il n'y a personne d'existant réellement pour "posséder" ce corps.

Tu comprends ?

PS : le fait que je comprenne cela intellectuellement ne signifie nullement que je l'expérimente.

Mais Ted : cherche en toi aussi une quelconque origine de ta conscience dans ton corps, un point de naissance précis, tu n'y arriveras pas tu verras. Tu n'arriveras à rattacher ta "conscience" à aucune partie précise de ton corps. Elle est comme un bateau sans ancre qui dérive au hasard sur l'océan qu'est ton corps. Si tu ne fais aucun effort, le navire dérive au hasard des impressions perçues par le corps, par exemple tu te cognes le pied, sitôt l'attention/navire, est poussée par le vent de la douleur vers le pied.
Si tu fait un effort d'attention, comme avec le souffle, alors là tu diriges le navire ou tu veux. Tu prends en main le gouvernail, et tu ne laisse plus les vents erratiques faire ce qu'ils veulent du navire.
Méditer sur le souffle c'est ça, c'est prendre en main le gouvernail du navire. L'amener ou l'on veut. Par exemple à l'entrée du nez, pour sentir l'air entrer et sortir.

Essaye, tu verras :)

Je te posterais 2 textes de Dilgo Khyentsé Rinpché qui sont explicites.
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par davi » ven. 7 avr. 2017 16:30

ted a écrit :
ven. 7 avr. 2017 00:49
On nous dit que notre corps ne nous appartient pas.
Pourtant, nous sommes les seuls à pouvoir le faire bouger non ?
Comment expliquer cela ?
Je pense que ce constat est faux. Notre corps peut être manipulé par n'importe quelle autre personne. On pourrait penser que les autres ont besoin de leurs mains pour pouvoir le bouger, alors que nous pouvons le bouger par le seul l'esprit, mais c'est oublier que par exemple une lésion nerveuse ou neurologique peut nous empêcher de bouger une partie de notre corps. Dans les deux cas l'origine de la manipulation est l'esprit, et le moyen est le corps.
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par Compagnon » ven. 7 avr. 2017 16:50

@Davi dit vrai car si l'on y réfléchit, motiver quelqu'un c'est le mettre en mouvement, donc une personne peut par le geste ou la parole amener une autre à se bouger.
Sans même parler de motivation subtile, quelqu'un fait mine de lever la main sur nous, par réflexe nous allons : fuir, combattre, nous protéger, et ce en bougeant notre corps, par réflexe, mais qui bouge le corps si ce n'est l'initiative de l'autre qui tente de nous agresser ? Et cela rejoins l'interdépendance : on peut bouger notre corps par réaction vis à vis de l'autre de manière réflexe , dans de l'inter-action.
Plus subtilement, l'apparence ou les mots d'un autre peuvent suscite en nous des réactions physiques immédiate ou notre corps somatise des émotions ressentie suite aux gestes et propos de l'autre, de manière immédiate et incontrôlée, qui alors contrôle le corps ?
Et l'instinct grégaire ou les dynamique de masse chez les groupe, la contagion émotionnelle de groupe par exemple ?
Gustave Le Bon et son fameux : la psychologie des foules (même si c'est un vieux bouquin) disait que l'intelligence d'une foule était plus basse que le plus stupide de ses membres.
Regardez comment des tribuns font se mouvoir des foules, peuvent les pousser à faire des choses hors norme en temps normal, sitôt le charme rompu les membres de cette foule se demandent comment elles ont pu agir ainsi.
Hitler par exemple était très doué pour la contagion émotionnelle des masse. C'état aussi un menteur d'un aplomb stupéfiant.
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par davi » ven. 7 avr. 2017 19:56

Le corps est comme un véhicule, et l'esprit est comme un conducteur. Le corps ne nous appartient pas plus que ça.
Compagnon a écrit :Il y a tout un tas de fonctions qui sont automatiques et inconscientes. Prenez par exemple les simples battements de notre coeur : à l'état naturel, sans effort, nous n'avons aucun contrôle sur eux et nous ne les entendons même pas. Parfois, très au calme, quand je médite, je sens les pulsations du sang dans certaines parties de mon corps. Mais c'est tout. Il faut un effort, des circonstances particulières non naturelles pour y arriver. Il faut un entraînement pour maîtriser son rythme cardiaque par exemple.
Quand nous méditons sur notre corps, sur notre coeur qui bât, nous nous rendons compte que nous sommes très dépendants de celui-ci; nous pourrions même nous demander jusqu'à quel point ce n'est pas le coeur, le corps qui nous possède en réalité. Notre vie dépend de ce coeur, et il suffit qu'il s'arrête de battre pour que notre vie s'arrête. En fait, nous ne maîtrisons rien de ce corps, nous ne sommes pas notre corps, et il ne nous appartient pas non plus.
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par Compagnon » ven. 7 avr. 2017 20:16

nous pourrions même nous demander jusqu'à quel point ce n'est pas le coeur, le corps qui nous possède en réalité.

Y a de ça oui je crois, après tout une partie des 5 agrégats sont produits par les organes du corps.
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par ted » sam. 8 avr. 2017 05:53

Mon expérience, c'est que quand on dit "mon corps ne m'appartient pas", alors, il y a un risque de négliger le corps, de se désintéresser de lui.

Je crois que cette formule est l'antidote correct pour les personnes qui sont vraiment très attachées à leur corps. Qui se regardent sans cesse dans la glace, qui ont peur des maladies etc...

Mais dans le même temps, le Bouddha recommande de prendre soin de ce précieux corps humain, de le nourrir, de l'entretenir, de ne pas consommer d'intoxicants.

Je crois que si les gens vont trop loin dans cette idée de non-attachement au corps, il y a un risque de basculer dans l'ascétisme et dans l'indifférence.

C'est vrai qu'en méditant, on s'aperçoit qu'on ne contrôle pas grand-chose et que le corps vit sa vie.

Mais c'est vrai aussi que nous avons un contrôle indirect sur notre corps et nos processus physiologiques par notre alimentation, notre façon de respirer, de déféquer, notre orientation sexuelle, nos pensées positives ou négatives.

A mon avis, le non-soi est une perception métaphysique dont il faut s'imprégner pour ne pas s'attacher au corps et, plus généralement, à l'agrégat forme, mais ça ne dispense pas de prendre soin de son corps, de connaître les schémas de circulation des énergies et fluides corporels, de connaître nos limites physiologiques, en fonction de notre âge, de notre état de santé etc... de nous soigner, de nous entretenir, de nous couper les ongles... :) bref... Et donc de mettre le bijou dans le coffre-fort (pour ceux qui ont lu le texte du sujet en entier :) )

Simplement, à mon avis, faut toujours avoir un plan B au cas où tout ça s'arrêterait brutalement ou se dérèglerait. Pas d'attachement à telle ou telle manifestation de la forme, aussi séduisante ou efficiente soit-elle. Pas d'attachement au bijou qui disparaît.
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par Compagnon » sam. 8 avr. 2017 06:25

Toujours la vois moyenne, détachement mais sans mépris, ni hédonisme ni ascétisme.

Si on cultive le non-soi du corps, le corps cesse de devenir un objet d'attachement égoïste, de "soif", de désir de le conserver coûte que coûte, on comprend petit à petit qu'il n'a jamais été qu'un véhicule temporaire dont il faudra inévitablement se débarrasser un jour. Ce n'est notre ferrari à nous que l'on lave chaque week end et que l'on poli au soleil pour épater les minettes du coin et rendre jaloux les autres hommes, c'est juste un "véhicule" d'emprunt dont il nous faut prendre soin simplement parce que c'est dans notre interêt, un voyageur doit prendre soin de son cheval si il veut avancer loin. C'est du bon sens sans être de l'attachement. On prend soin de "son" corps mais mon n'en tombe pas amoureux au point de ne pas supporter l'idée qu'il se détériore et qu'un jour on devrai l'abandonner.

Mais en effet, le Bouddha maîtrisait tout un tas de techniques yogiques qui lui donnaient une maîtrise de son corps bien plus importante que nous. Certains affirment même que quand on se rapproche de l'Eveil, ou quand on l'a atteint on acquière des "capacités' extraordinaires en rapport avec le corps notamment, comme l'ubiquité, le phasage à travers les objets ou la téléportation... etc. Simple effet secondaire sans plus.

J'avais lu que l'intoxication alimentaire qui à la fin tua le Bouddha, non seulement il l'avait vu venir des mois à l'avance puisqu'il avait prévenu ses disciples qu'il les quitterait bientôt mais qu'en plus malgré son âge si il l'avait voulu ses techniques yogiques lui aurait permis d'y survivre sans problème si il l'avait vraiment voulu. Mais simplement c'était le moment de partir c'est tout.

Je me dis parfois que la force de nos certitudes sur ce que nous pensons pouvoir faire ou ne pas faire avec notre corps nous bloque l'accès à certains capacités que l'on pourrait qualifier de "surnaturelles". Regardez la puissance de l'esprit dans les effets psychosomatiques ou ce qu'un forte discipline mentale et physique permet de faire chez les moines Shaolin par exemple.
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par axiste » sam. 8 avr. 2017 11:29

C'est difficile quand les personnes sont totalement identifiées à leur corps… voici une petite histoire qui peut faire réfléchir:

Imaginez…vous êtes devant une porte parce que vous avez rendez-vous avec une vieille dame.
Vous sonnez et la dame vous répond : je ne peux pas vous ouvrir, je suis tombée.

Vous tentez quelques mots réconfortants et vous faites le nécessaire pour les secours.
Ils arrivent, ouvrent la porte, la dame est très agitée, c'est une dame qui ne supporte pas de vieillir et ce qui lui arrive est un petit enfer.

Les secours s'énervent un peu, parce que la dame fait le diagnostic et ne répond pas aux questions. Elle demande l'hôpital, c'est la fin, elle va mourir dit-elle et elle s'en fiche parce que son monde est par terre: une potiche git sur le sol, des éclats de verre, les vernis à ongles, ses jambes sont foutues, bref, le secours a du mal à évaluer la situation et cela l'énerve parce qu'il est mal garé. A chacun ses préoccupations, la vie est humaine.

Vous êtes placide devant le chaos, tentez de ramasser quelques débris de verre et quelques débris de mots. Vos gestes sont lents, doux, mesurés, comme si vous marchiez sur des oeufs. Vos mots aussi.
Finalement, le secours ausculte la dame, voit qu'elle n'a rien de cassé, la rassoit sur un fauteuil.
Puis elle l'emmène au toilette: la dame marche parfaitement.

Le secours s'en va, vous restez avec la dame qui s'est rassise sur son fauteuil, puis sa fille arrive. Et là, la dame lui explique qu'elle veut mourir, qu'elle ne supporte plus sa déchéance corporelle. La fille a 50 ans et on lui en donne 30, un peu comme sa maman de 96 ans très maquillée, qui cache ses cheveux blancs derrière un bonnet très serré d'où aucune mèche n'échappe.

Vous êtes en face de deux personnes identifiés totalement à leur corps. La fille, cependant, est consciente de cette identification: depuis peu elle voit une psy et ses perceptions changent…

Pourquoi êtes vous dans cette pièce à ce moment là, vous précisément et comment leur parlez-vous ?

Sachant que la mère est enferrée dans son discours au sujet de son corps-donc elle- et que la fille essaie admirablement de trouver un échappatoire à la souffrance de sa mère, et elle vous glisse dans l'oreille: ma mère est atypique, elle ne pourra jamais aller en maison de retraite, elle ne supporte pas de vieillir et m'appelle régulièrement parce qu'elle est en train de mourir. J'ai voulu l'amener à la maison mais elle ne supporte pas d'être ailleurs que chez elle et ne s'entend pas avec mon mari. Vous êtes déjà au courant de tout ça, vous connaissez bien la vieille dame, et maintenant vous avez plusieurs regards.

Vous laissez un peu faire les mots des autres par respect, mais on vous sollicite, vous êtes partie prenante, vous ne pouvez échapper aux mots que l'on vous demande.

Que souhaitez-vous leur dire ? Quels mots auriez-vous ?

La vie prend le relai quand les regards s'attardent, et le silence est aussi une parole.

Finalement, peut-être, la fille va trouver une perspective géniale: vous voilà tous les trois devant une coupe d-'eau à bulles que vous partagez tous les trois. L'eau, c'est la vie, la mère reprend peu à peu ses esprits en buvant, et là, il est l'heure pour vous de partir, et c'est ce que vous faites. De toutes les façons, un autre rendez-vous vous appelle…

Vous savez que dans huit jours vous reviendrez, vous oubliez huit jours parce qu'en arrière plan toute la vie se tissera inconsciemment, ou alors vous y pensez de temps en temps ?

Pour ma part, je fais les deux, sachant que le plus gros dénouement se fera en arrière plan, mais j'y pense quand même et les perceptions changent….

On peut classer l'histoire et mettre un point dessus. Pourtant, entre les évènements, il y a des gouffres de compréhension qui ne demandent qu'à surgir, des ombres et des fantômes qui retrouvent une lumière. Souvent pour le bien de tous.

Une pensée pour cette famille qui je l'espère pourra trouver l'apaisement. love3
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- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par Compagnon » sam. 8 avr. 2017 11:47

Nous avons peur de la déchéance, de la mort "future", de la "vieillesse". Mais des l'instant nous naissons, nous commençons déjà à vieillir et à mourir, doucement d'abord et de plus en plus vite. Mes milliers de cellules naissent et meurent à chaque seconde dans notre corps. La mort est déjà en nous a peine nées. La mort et la vie vont ensemble. Mais nous refusons de voir la mort en nous dés le départ, résultat nous pensons qu'elle surgit un jour par surprise, comme en traître, malhonnête, malveillante, injuste, mais elle a toujours été là, depuis le début, dans le temps, dans l'écoulement du temps. Et elle n'est pas définitive puisque rien de ce qui nous compose ne s'annihile dans la mort, la mort n'est pas la fin absolue, par annihilation, elle est la fin de notre petit monde, un changement vers un autre monde, une autre vie. Rien ne se perd (le karma), rien ne se crée (des temps sans commencement) tout se transforme (la mort comme fin définitive n'existe pas, c'est une illusion). Ce cher Lavoisier existe toujours mais sous une foule d'autres formes.
La Mort imaginée selon Terry Pratchett est un personnage plutôt sympathique et pas malveillant pour deux sous. Si vous voulez faire de la faucheuse occidentale un personnage sympathique dans votre esprit, lisez tout ce que Pratchett à écrit sur elle dans le Disque Monde.
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Re: Méditer sur le non-soi

Message non lu par axiste » sam. 8 avr. 2017 13:44

La Mort imaginée selon Terry Pratchett est un personnage plutôt sympathique et pas malveillant pour deux sous. Si vous voulez faire de la faucheuse occidentale un personnage sympathique dans votre esprit, lisez tout ce que Pratchett à écrit sur elle dans le Disque Monde.

Merci pour les références Compagnon, un sacré univers et des idées pour des cadeaux à venir pourquoi pas...à explorer. /I\

Les réflexions sur la peur ou la mort ne semblent cependant pas d'une grande aide dans certaines circonstances où seule la présence semble encore offrir une porte à un univers perçu comme absurde et injuste. Il ne s'agit pas de convaincre alors ou de dénouer.
C'est encore autre chose ...
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