Vivre notre vie selon Kosho Uchiyama

ted

Zopa
Nous sommes dans la section Zen et je m'aperçois avec amusement que ce que j'évoque n'est autre que le principe fondateur du Zen : la transmission dite I Shin Den Shin
:D

Je te laisse regarder sur le web.

Mais chercheur connaît bien. Il va t'expliquer si tu le souhaites. Je te laisse entre de bonnes mains. :)
ted a écrit :
03 septembre 2017, 21:19

Certes. Il y a des concepts associés aux mots. Un concept différent par personne pour le même mot.

Mais il est possible de transmettre une réalité située au delà des mots, et ceci, sans la concevoir.
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Zopa2
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Ha oui, je connais aussi ce principe. Tu sais il existe aussi chez les tibétains !

Mais je suis toujours content d'être en de bonnes mains.
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Zopa2
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ted a écrit :
03 septembre 2017, 21:19
Je n'ai pas dit que les mots n'étaient pas des concepts.
J'ai dit ceci :
ted a écrit :
03 septembre 2017, 17:23
Certes. Il y a des concepts associés aux mots. Un concept différent par personne pour le même mot.

Mais il est possible de transmettre une réalité située au delà des mots, et ceci, sans la concevoir.
Quand tu entends une mélodie, est-ce que tu vas chercher la définition de chaque note de musique pour percevoir l'émotion qui est véhiculée par leur regroupement ? N'as tu jamais ressenti une émotion en écoutant une chanson avec des mots dans une langue étrangère que tu ne comprends pas ? Comment est-ce possible puisque les concepts associés à ces mots étrangers te sont complètement inconnus ?

De même, les mots peuvent être utilisés comme des notes de musique. De sorte que leur union n'est pas égale à leur somme mise bout à bout.


En fait, une phrase peut véhiculer une transmission un jour. Puis se retrouver totalement vidée de sa lumière le lendemain. C'est un phénomène qui ne peut se comprendre qu'en méditant. Et comme on ne peut pas l'expliquer de façon intellectuelle, je perds mon temps à en parler avec toi. Et je te fais perdre ton temps à toi aussi.

Bonne soirée Zopa

loveeeee


Ted, il faut dire ce que tu as dit en entier et pas un bout seulement. Tu avais dit en entier : "Mais il est possible de transmettre une réalité au delà des mots, et ceci, sans la concevoir. Juste en la laissant porter par des mots qui jaillissent du tréfonds...."

D'où mes remarques précédentes.
Si tu la laisses porter par des mots et que les mots sont nécessairement conceptuels, alors la réalité que tu décrits n'est plus tout a fait au-delà des mots, et donc plus tout à fait au-delà des concepts. Et donc qu'elle n'est plus tout a fait la réalité à transmettre.

C'est pour cela que l'histoire du Bouddha et de Mahakasyapa est si célèbre... Et pas que dans le zen. Et là, je rejoins tes propos sur la transmission d'esprit à esprit.

Ayant vécu environ 20 ans avec mon maitre, ou plutôt mes maitres, ce serait dommage de ne pas avoir fait l'expérience
de ce genre de transmission d'esprit en esprit de temps à autre.

Bonne soirée a toi aussi .
jap_8
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Pour plus de précision sur le terme Esprit magnanime, qui se dit daishin et qui est le plus souvent traduit par Esprit vaste, lire ce texte de Maître Moriyama : http://www.buddhaline.net/L-esprit-vast ... me-l-ocean
Faire tout ce que requiert une pratique bouddhiste, joyeusement et avec une dévotion concentrée, en n'entretenant aucune préférence et aucune antipathie (même s'il faut nettoyer un bâton à excréments, remplir ses devoirs d'abbesse, préparer un bouillon de légumes ou cuisiner un plat de fête), c'est cela qu'on peut appeler "esprit magnanime".

Shundo Aoyama, Le zen et la vie
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Au sujet de l'esprit parental, extrait du même livre de Shundo Aoyama :
Maitre Dogen nous exhorte à avoir de la considération même pour les choses inanimées. Dans son Tenzo Kyokun nous pouvons lire : "Traitez avec soin les casseroles et les plats comme s'il s'agissait de la prunelle de vos yeux. Considérez l'eau comme vous le feriez de votre propre corps. Agissez avec les grains de riz comme s'ils étaient vos fils, ayez envers eux les prévenances d'un parent". Cette attitude attentionnée d'une vieille maman est appelée "esprit parental". Je serai si heureuse si, dans mes actes, je pouvais penser aux autres et non à moi-même, même une seule fois ou pour un bref instant.
jap_8
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