Attraper du poisson avec vos mains

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Achaan Naeb : Attraper du poisson avec les mains


Achaan Naeb

Attraper du poisson avec vos mains

Née dans la famille d'un gouverneur de province thaïlandaise, Achaan Naeb n'a commencé à étudier la psychologie bouddhiste qu'à l'âge de 35 ans. Douze ans plus tard, elle a commencé à enseigner et, plus tard, sous le patronage royal, elle a créé Wat Sraket, une fondation de recherche et d'éducation à Bangkok. Wak Sraket est, en partie, une île de chambres et de salles calmes et fraîches au centre de la ville moderne. Un visiteur peut se voir demander de s'asseoir confortablement. Alors Achaan Naeb lui demande de ne pas bouger. Bientôt, bien sûr, il commence automatiquement à changer de position. Attends, attends ! Pourquoi tu déménages ? Achaan Naeb pointe directement la source de souffrance la plus évidente, notre propre corps. Si nous restons simplement immobiles et essayons de ne pas bouger, la douleur finit par augmenter jusqu'à ce que nous devions changer de posture. Presque toutes nos actions tout au long de la journée suivent ce même schéma. Après le réveil, nous allons aux toilettes pour soulager les douleurs vésicales. Ensuite, nous mangeons pour soulager la douleur de la faim. Ensuite, nous nous asseyons pour soulager la douleur de rester debout. Ensuite, nous lisons ou regardons la télévision pour nous distraire de la douleur de notre esprit turbulent. Puis nous bougeons à nouveau pour soulager une autre douleur. Chaque mouvement ou action n'est pas fait pour apporter le bonheur mais pour soulager la souffrance qui vient inévitablement du fait de naître avec un corps. Achaan Naeb demande aux gens de réfléchir aux simples causes et effets de la souffrance dans notre vie et nos actions quotidiennes. Une perception claire de ce processus est l’ entrée directe vers le bonheur du Bouddha et la fin de la souffrance. —————————- Avantages de contempler la souffrance

Lorsqu'un moine voit six avantages, il devrait lui suffire d'établir la perception de la souffrance dans toutes les formations, sans exception. Quels six ?

« Envers toutes les formations, une perception de répulsion sera prédéfinie en moi, comme envers un meurtrier l'épée levée. Mon esprit émergera du monde entier. Je viendrai voir la paix à Nibbana. Les mauvaises tendances seront déracinées. Je serai celui qui aura accompli sa tâche ; et j'aurai servi le Maître avec bonté de cœur.

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Voici une liste des instructions générales d'Achaan Naeb pour la pratique de vipassana :

1. Lorsque vous commencez Vipassana, développez une compréhension approfondie du fait que toute existence est composée uniquement d’états mentaux et de matière.

2. La matière et les états mentaux qui vous concernent sont ceux qui se produisent dans votre propre corps. Donc, pour voir clairement leur nature, vous devez en être conscient à chaque instant du présent.

3. Les états d'esprit ou la matière devraient être l' objet continu de la méditation, toujours ceux du moment présent. Si des sentiments surgissent, examinez-les. Si vous perdez le fil, ne vous inquiétez pas. Recommencez simplement votre examen de la matière et des états mentaux.

4. Pendant la pratique, le méditant doit veiller à ce que le désir de voir certaines choses ou le désir de développer certaines connaissances ne soient pas éveillés. Il devrait simplement surveiller ses états d’esprit et sa matière.

5. N'essayez pas d'examiner à la fois les états de matière et d'esprit. Examinez-les séparément, chacun dans le moment présent.

6. Respectez les quatre postures principales : debout, assis, marchant, allongé. Évitez les mouvements mineurs.

7. S'il est nécessaire de changer de position, assurez- vous de connaître la raison ou la cause du mouvement avant de l'effectuer.

8. Utilisez vos postures et positions ordinaires et examinez la matière et les états d’esprit dans chacune de vos positions ordinaires.

9. Essayez d'être naturel. N'exagérez pas la marche et les mouvements lents pour accélérer la compréhension. Ce désir bloquera la perspicacité.

10. Lorsque vous pratiquez, ne faites rien d'inutile : ne parlez pas plus que nécessaire. Ne changez pas de posture jusqu'à ce que cela soit nécessaire. Ne mangez pas, etc., jusqu'à ce que cela soit nécessaire.

11. Avant de faire quoi que ce soit, vous devez comprendre la raison nécessaire de l'action. Voyez comme la souffrance vous contraint à le faire.

12. Abandonnez le sentiment que la méditation est quelque chose de spécial. Ce n’est pas le moment d’acquérir quoi que ce soit, mais simplement d’examiner les causes de nos actions et la nature de notre esprit et de notre corps.

13. N'essayez pas d'atteindre des états d'esprit particuliers tels que le bonheur ou la paix par la méditation.

14. Le méditant vipassana doit être comme un spectateur lors d'une pièce de théâtre. N'essayez pas de diriger l'activité. Observez simplement attentivement le flux constant de matière et les états mentaux à mesure qu’ils entrent en conscience. Cet état d’équilibre mènera à la sagesse.

Le développement de la perspicacité

Il existe dans le bouddhisme deux méthodes de développement mental. L’un est le développement de la perspicacité (vipassana) et l’ autre est le développement de la tranquillité (samatha). Cette dernière vise uniquement la concentration, par laquelle l'individu est constamment conscient d'un objet, et cette concentration est dirigée le long d'un seul canal ou d'un seul point jusqu'à ce qu'une tranquillité sereine soit atteinte. Ce type de développement mental n'apporte que la tranquillité, pas une compréhension de la réalité, ni de ses causes et effets. Le développement de la perspicacité, en revanche, nécessite une compréhension de la forme ou de la matière, ainsi que de l’esprit ou des états mentaux. Cette compréhension est le but de Vipassana.

Les objets traditionnels grâce auxquels la concentration peut être atteinte, en fonction du développement de la tranquillité, sont au nombre de quarante et ne peuvent être utilisés directement pour le développement de la perspicacité. Ce sont les dix couleurs et éléments, dix impuretés, dix souvenirs, quatre demeures sublimes, quatre méditations sans limites, une réflexion sur la répugnance de la nourriture et l' analyse des quatre qualités primaires, à savoir : solidité, cohésion, chaleur et vibration. N'importe lequel d'entre eux peut être pris comme sujet de méditation pour le développement de la tranquillité.

La perspicacité est la sagesse qui permet de voir que les états mentaux et la matière sont éphémères, insatisfaisants et impersonnels. Ce que nous considérons comme « soi », « ego » ou « âme » est une mauvaise compréhension résultant d'un manque de connaissance de la vérité absolue. En réalité, un soi n'est qu'une continuité très rapide de naissance et de décomposition d'états mentaux et de matière.

Considérer l’objet actuel, qui se produit en une fraction de seconde, revient à attraper un poisson dans l’eau. Nous pensons que nous pouvons attraper un poisson particulier parce que nous le voyons nager au même endroit, alors nous tendons la main pour l'attraper. Mais nous ne parvenons pas à l’attraper car il glisse dans une autre direction. Il en va de même lorsqu’il s’agit d’être attentif à l’objet présent, puisque les facteurs d’attachement et d’aversion écartent toujours l’existence présente. L’objet actuel est le facteur le plus important de la pratique vipassana. Il faut savoir être à tout moment attentif à l’existence présente. Chaque fois que nous sommes attentifs à un objet qui se produit de lui-même, alors cet objet est l' objet présent. Mais la plupart du temps, nous n’avons pas conscience de l’existence présente. Si tel est le cas, nous perdons notre temps pendant la pratique. Mais si nous réalisons que notre esprit s’est éloigné de l’objet présent, nous pouvons alors recentrer notre esprit en pleine conscience sur l’objet présent .

Nous devons être attentifs même en mangeant. Nous devrions réfléchir à la raison pour laquelle nous prenons de la nourriture. Il est indiqué dans les textes bouddhistes que nous prenons de la nourriture non pas parce que nous en avons envie, non pas parce qu’elle est bonne, mais plutôt parce qu’elle est nécessaire au maintien du corps. Le Bouddha a également expliqué pourquoi nous voulons que le corps vive, c'est-à-dire qu'il ait suffisamment de force pour développer le chemin qui mène à la fin de toute souffrance.

Il est nécessaire d'avoir une telle considération. Dans le cas contraire, nous ne pourrons pas empêcher l'apparition de souillures. Nous devons comprendre que nous ne prenons pas de nourriture parce qu’elle a bon goût, mais pour guérir la douleur et satisfaire la faim. Lorsque nous prenons de la nourriture pour satisfaire notre faim, même si la nourriture n’est pas bonne, elle satisfera notre faim. Supposons que nous prenions de la nourriture pour sa saveur, sans autre considération. Si ce n’est pas bon, alors une aversion se produira. Si c’est bon, alors l’avidité se manifestera. Cela signifierait que nous prenons la nourriture pour encourager soit l’avidité, soit l’aversion, qui sont des souillures de l’esprit. Manger sans considération, c’est créer davantage de cycles de naissance et de mort, ce qui est la continuation sans fin de la souffrance.

Par conséquent, lorsque nous appliquons la pleine conscience lorsque nous prenons de la nourriture, nous devons comprendre la raison de chaque bouchée, afin que nous mangions uniquement dans le but de nous libérer de la souffrance. Si l’attachement et l’aversion ne surviennent pas pendant que nous prenons de la nourriture, alors la perspicacité peut survenir. Dès que le pratiquant a fini le repas, il peut être possible d'atteindre l'Illumination. Cela est tout à fait possible, car on sait que cela s'est produit dans le passé.

Lorsque nous prenons un bain, nous devons aussi comprendre cet acte comme une action qui guérit la souffrance. Dans nos tâches quotidiennes, nous devons voir les raisons de nos actions. Il ne faut pas s'habiller pour la beauté, c'est pourquoi on ne choisit pas telle ou telle couleur. Les vêtements servent plutôt à protéger le corps du froid et à empêcher les insectes de nous piquer. Quelles que soient nos actions, elles visent la réalisation du Nibbana et la délivrance de la souffrance. Lorsque nous avons ce genre de compréhension approfondie, l’attachement au changement des états mentaux et de la matière deviendra de plus en plus faible.

N’oubliez pas que nous devons comprendre de quel état mental il s’agit et quelle est son importance, et nous devons en avoir conscience à tout moment. Toutes sortes d’existence ne sont rien d’autre que des phénomènes mentaux et de la matière. Personne, aucune âme, aucune femme, aucun homme n’est vraiment assis là. Personne ne se tient debout, ne marche ou ne dort. Il n’y a personne qui sent, voit, entend, etc. Il n’y a personne qui comprend ou connaît ces choses.

réimprimé de The Laughing Man , Volume 1, No. 2 : Buddhism Part II : Theravada and Tantra,extrait de Living Buddha Masters, avec l'aimable autorisation de Unity Press, maintenant disponible sous :

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