Réflexions sur le Dhamma par le Vénérable Mahasi Sayadaw
Les sélections présentées ici ont été prises à partir de sermons du Vénérable Mahasi Sayadaw traitant de divers Sutta (discours du Bouddha). Les sermons avaient été livrés en langue birmane et ont été traduits en anglais par des mains différentes. Une série de sept livres contenant ces traductions en anglais a été publié en 1980 par l'Organisation Bouddha Sasana Nuggaha de Rangoon («Sasana Yeiktha»)
En effet, la vérité doit être une et indivisible. Il faut avoir cela à l'esprit. De nos jours, quand le Bouddha-dhamma est diffusé, il ne devrait y avoir qu'une seule base de l'enseignement relatif à la Voie du Milieu ou de l'Octuple Sentier: la pratique de la morale, de la concentration, et l'acquisition de connaissances approfondies, les Quatre Nobles Vérités. Mais si un homme prêche que les buts et objectifs du bouddhisme peuvent être réalisé sans avoir recours à la pratique du Dhamma, nous devons comprendre qu'un tel homme s'est égaré du chemin.
Dernière modification par Dhammadanam le 01 avril 2013, 18:43, modifié 2 fois.
En ces jours-là ont surgi des anomalies allant à l'encontre de ce que le Bouddha a réellement enseigné. La connaissance, dit-on, est l'accomplissement, et il n'est pas nécessaire pour quiconque de pratiquer le Dhamma une fois la connaissance atteinte. Une telle déclaration équivaut pratiquement au rejet de la pratique du Dhamma, à l'exclusion du Noble Octuple Sentier. Mais en fait, le Noble Octuple Sentier doit d'être constamment pratiqué car c'est un ensemble de disciplines qui sont cultivées (bhavetabba) qui peuvent générer la puissance nécessaire afin de mieux comprendre la nature du chemin. Sans effort, rien ne vient naturellement. Et pourtant, il y'a une école de pensée qui suggère à tort un effort lui-même est dukkha ou insatisfaction. En face de ce dogme qui est prêt à prendre la peine de méditer sur le Noble Octuple Sentier et de le pratiquer? Si il n'y a personne pour pratiquer le Dhamma, comment sa lumière brille elle en lui? Et en l'absence d'aucune indication sur la nature du chemin, comment peut-on éliminer les souillures et atteindre la paix (Nibbana)?
De bons bouddhistes ont l'habitude de souhaiter d'atteindre et réaliser Nibbana à chaque fois qu'ils accomplissent des actes méritoire. Le summum bonum ne sera pas, bien sûr, atteint immédiatement par leur simple souhait. Il sera atteint que dans l'un des plans supérieurs qu'ils atteindront en raison de leurs bonnes actions, et seulement si elles ne pratiquent réellement l'Octuple Sentier. Alors, pourquoi attendre une existence future? Pourquoi ne pas commencer dès maintenant et travailler pour la libération dans cette vie même?
Selon le Bouddha, la connaissance de la noble voie transporte à un stade où toute souffrance et insatisfaction cesse. Mais il faut toujours garder à l'esprit que le chemin n'offre le salut qu'à ceux qui la pratiquent.
Dans vos déplacements un véhicule vous emmène vers votre destination, tandis que ceux qui se tiennent en dehors sont laissés pour compte. La connaissance de la noble voie est semblable à celle du véhicule. Si vous roulez dedans, vous arriverez à destination, et si vous vous contentez de vous tenir à côté, vous serez laissé pour compte. Ceux qui désirent se libérer de toutes les souffrances doivent utiliser ce véhicule. C'est-à-dire qu'ils doivent utiliser les connaissances qu'ils ont acquises à des fins pratiques. La tâche la plus importante pour vous pendant que vous êtes né dans ce Buddha Sasana (enseignement du Bouddha) est de pratiquer le Dhamma de sorte que vous atteignez le Nibbana, où toutes les souffrances cessent.
La théorie qui rejete le karma gagne peu à peu du terrain parce que la cupidité des gens (lobha) est en augmentation et leur penchant aux plaisirs sensuels augmente aussi . De nos jours, certains sont d'avis que si l'on évite les mauvaises actions, on n'obtiendras aucune but utile. Ce point de vue conduit les gens à des vues erronées.
L'ignorance du karma et de ses effets, monnaie courante aujourd'hui, est le résultat de l'avidité écrasante (lobha) superposées par l'illusion (moha).
Le Bouddha lui-même réalisé cela et il a exhorté les gens à faire des efforts pour réduire la cupidité et l'illusion. Les disciples fidèles suivront les instructions du Bouddha et essaieront d'atteindre la réalisation par pratique de la méditation et ainsi se libérer de ces croyances erronées. Ils viennent de réaliser que le karma de leur vies antérieures avaient fait d'eux ce qu'ils sont dans l'existence présente, et que le karma de leur existence actuelle, si ils ne sont pas encore libérés du désir (tanha), permettra de déterminer l'état de leur prochaine existence. Ainsi, ils confirment leur croyance dans la vraie foi.
N'ayez pas l'impression que si l'on devient un être céleste en raison de ses bonnes actions, on arrive à un endroit où chaque souhait est exaucé et on n'a pas besoin d'avoir des souhaits, pas plus, que est, on serait satisfait pleinement. Aucun être n'est jamais satisfait de ce qui a été donné, et en demande toujours plus. Pour obtenir plus, des efforts supplémentaires doivent être faits, et la souffrance découle de ces efforts.
Les hommes vivent leur vie sans être réellement conscients de la détérioration lente et progressive de leur corps et de l'apparition de la maladie sous une forme ou une autre jusqu'à ce qu'au dernier moment où rien ne peut être fait pour guérir la maladie, la mort est à portée de main. Alors seulement ils se rendent compte de la triste réalité.
Le même schéma s'applique à l'existence suivante de l'homme, la détérioration progressive du corps, le début de la vieillesse et de la maladie, et la mort. Le Bouddha à perçu que des millions d'êtres souffrent et meurent, et les peines de ceux qui sont proches et chers pour eux, et un grand malheur. «Des millions et des millions" est le terme courant, mais en réalité le nombre est incalculable. Si l'histoire des existences d'un être devaient être illustré graphiquement, les photos ainsi représentés permettrait de combler toute la surface de la terre, et plus d'espace serait nécessaire. Les images de la naissance de l'être, la vieillesse, la maladie et la mort furent perçus par le Bouddha qui ressenti une grande pitié pour ces êtres, c'est ainsi que la grande compassion ou maha karuna surgit en lui.
Pour atteindre la réalisation du Dhamma tout en écoutant un sermon, il faut avoir un esprit bien établi, car c'est seulement grâce à une attention et concentration, avec un esprit constant que l'on peut atteindre samadhi, (concentration), et seulement samadhi peut tranquilliser l'esprit . Si l'esprit vagabonde pendant le sermon, samadhi ne sera pas atteint. Si l'angoisse s'installe, c'est pire. Si la distraction l'anxiété en sont en place, l'essence du Dhamma va glisser, et le samadhi fera défaut, il n'y aura pas aperçu, et si l'on ne peut atteindre un aperçu de vipassana , comment peut-on atteindre la réalisation du Dhamma? l'attention et la concentration en écoutant un sermon est donc un facteur important.
L'auditeur doit écouter attentivement, avec implication et les paroles du Dhamma doivent être respectées dans la pratique. Si l'on assiste à un sermon ainsi , l'esprit sera calme et absorbé dans le sermon, celui-ci sera libre de toute ingérence, et ainsi atteindre la pureté de l'esprit.
Il y'a trois points de vue différents de l'ego ou du soi. La première est la croyance en un soi comme une âme-entité. Le second est le point de vue du soi basée sur la vanité et l'orgueil. Le troisième est le soi comme un terme conventionnel pour la première personne du singulier par opposition à d'autres personnes. L'auto ou «Je» implicite dans "je marche" n'a rien à voir avec l'illusion ou la vanité. Il s'agit d'un terme d'usage commun qui se trouve dans les paroles du Bouddha et des arahants.
