Thème du mois d'avril : La Parole Juste

[ted]

Même s'il y a une personne conventionnelle, l'éveil est impersonnel, non ?
C'est pourquoi la tradition appelle Siddharta Gautama par ce nom, avant son éveil (ou Sakyamuni).
Et utilise d'autres termes (Bouddha, Tathagata, Ainsi Allé...) après son éveil... ?

On demanda un jour à Ajahn Chah s’il était parvenu à l’Eveil, et il répondit : « Comment puis-je le savoir ? Je suis comme un arbre, rempli de feuilles, de fleurs et de fruits. Les oiseaux y viennent construire leur nid et se nourrir. Cependant l’arbre ne se connaît pas lui-même.
II ne fait que suivre sa nature ; c’est comme cela, sans plus. »

« Ecoutez-bien. Il n’y a pas une personne ici, devant vous, il n’y a que : cela. Pas de propriétaire, personne de vieux, personne de jeune, de bon ou de mauvais, de faible ou de fort. Simplement cela, c’est tout ; divers éléments de la nature se manifestant à l’extérieur, tous vides. Personne qui soit né, personne qui doive mourir. Ceux qui parlent de la mort parlent comme des enfants ignorants.
Dans le langage du coeur, du Dhamma, il n’existe rien de tel.

Lorsque nous portons une charge, elle est pesante. Lorsqu’il n’y a personne pour la porter, il n’y a pas de problème dans le monde.
Ne recherchez ni le bien ni le mal ou quoi que ce soit. Ne soyez pas quelque chose.
Il n’y a rien de plus ; simplement cela. »

Source : http://www.buddhaline.net/Ne-soyez-pas-quelque-chose

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[Dumè Antoni]

Même s'il y a une personne conventionnelle, l'éveil est impersonnel, non ?

Une fois que l'éveil est là, il n'y a plus de distinction entre la personne conventionnelle et un éveil "impersonnel". C'est ce qui est appelé "l'équivalence de l'hôte et du visiteur" (je ne suis pas sûr que cette expression soit transposable dans le Théravada, mais pourquoi pas ?). Quand on pense que l'ego n'a pas d'existence, on imagine que l'éveil est nécessairement non-égotique. Or, ce qu'on oublie de penser, c'est que l'ego est une représentation égotique et par conséquent erronée. Ce qui signifie que s'imaginer que l'on puisse éliminer l'ego parce qu'on s'éveille est une représentation égotique car si l'ego n'a pas d'existence propre, le non-ego n'en a pas davantage.

[Florent]

Pour la Parole juste, il me semble qu'il en va de même que pour toutes les autres branches de l'Octuple Noble Sentier: il faut savoir qu'on tente de s'y conformer, et aussi savoir qu'on n'y arrive jamais. Savoir qu'on n'y arrive jamais est la condition pour y arriver! Car savoir qu'on n'y arrive jamais mais que cela n'a pas d'importance fait que nous nous corrigeons quand même lorsque cela est possible, que nous ne nous catastrophons pas lorsque nous échouons, et nous reprenons nos efforts le coeur léger.
(...)

Je trouve tes propos plutôt étranges. Si je comprend bien L'OS serait tout simplement une chose irréalisable.

Ce n'est pas comme ça que je vois la chose, pour moi, et je crois que je suis tout à fait dans une position conforme au Dharma, L'OS nous amène à la libération, que ce soit pas facile d'y arriver je veux bien, mais si on a foi dans le Bouddha et que l'on pratique correctement on devrait pouvoir atteindre cette libération.

Ensuite tu nous assène un paradoxe comme quoi le fait que ce soit irréalisable c'est comme ça qu'on y arrive... On essaie de pratiquer la parole juste et comme on sait qu'on y arrivera jamais, c'est comme ça qu'on y a arrive, c'est tout simplement absurde, ou alors une façon de s'en tirer à bon compte, face à notre échec d'atteindre la perfection.
Je préfère qu'on dise "okay je m'efforce dans la pratique de la parole juste, mais pour l'instant je ne l'ai pas encore obtenu."

De mon expérience du suivi du 4ème précepte il est clair que si je n'ai pas encore mis fin aux souillures (Kilesa)de l'esprit, j'ai au moins pu de nombreuses fois mettre fin à celle de la parole en ayant eu de la retenu dans mes propos, et éviter ainsi l'expression de Dukkha dans ma bouche.
Pour moi ça prouve que le Dharma du Bouddha est tout à fait réalisable, véridique, et qu'à priori il peut avec du temps et un effort (mesuré, pas la peine de casser la corde) nous emmener jusqu'à la libération.

Evidemment ces efforts sur le chemin peuvent prendre un temps fou, de nombreux kalpa peuvent être à envisager, mais la patience est aussi une pratique en soi, une Parami.

Je pense, comme Yudo, qu'effectivement, on n'y arrive jamais, et que le comprendre, c'est la condition pour y arriver.
Pourquoi ?
Parce que personne ne se libère... personne ne trouve l'éveil : l'éveil n'est pas un attribut supplémentaire de l'égo. Donc, aucun égo ne peut dire : "Pas de dualité".
C'est peut être pas ça que Yudo a voulu dire... Mais je le comprends comme ça...

Donc, quand on se projette en disant : "Un jour, j'aurai la parole juste", je crois que c'est comme si les ténèbres voulaient aller se faire admirer en pleine lumière.

En disant cela, ne rendez vous pas inopérant les enseignements du Bouddha. Le Dhamma est le radeau qui nous fait passer sur l'autre rive (soit le Nibbana), on abandonne le radeau qu'une fois et seulement si on est passé sur l'autre rive. Le radeau c'est Panna, Samadhi et Sila.

Vous nous dites (toi et yudo) que le radeau ne pourra nous faire passer sur l'autre rive. A quoi cela sert-il de suivre le Dhamma si cela ne sert à rien? N'oublions pas que le Bouddha nous à proposer le Dhamma pour nous guérir de la maladie(Dukkha), la guérison étant l'extinction des souillures (Kilesa) soit le Nibbana. Si ce médicament ne fonctionne pas autant en prendre un autre!

Ce n'est pas parce nous n'avons pas encore mené l'OS à sa perfection qu'il est impossible de le faire.

Moi je garde foi dans le Dhamma du Bouddha, parce que au vu du peux que j'ai pu expérimenter il y a bien une efficience du Dhamma.

[Florent]

Quand même, la compréhension juste est accessible et n'est pas une vue de l'esprit et dire que "personne ne s'éveille" est certainement faux, même si cet éveil n'est pas toujours (et c'est même le cas le plus fréquent) libérateur. Certes, la Compréhension Juste n'est que le 1er pas, mais c'est le pas indispensable à réaliser pour que l'OS devienne accessible. Le souci, c'est quand on prend l'OS par ce qui nous semble le plus simple, c'est à dire les préceptes. Or, de mon point de vue les préceptes demeurent ce qu'il y a de plus difficile à réaliser, car ils nous obligent à choisir un mode de vie (souvent en ermite) qui rend les "tentations" difficiles. Vivre dans le monde social en respectant Sîlâ à la lettre me paraît extrêmement compliqué.

Pas faux.
Mais pour ce qui est de sila, si on prend juste ceux de l'upasaka (soit les 5 premiers préceptes et encore on est pas tenu de tous les prendres), il est tout à fait possible d'avoir une vie social normal. J'ajouterais même que sa l'améliore.