Brahmajāla Sutta

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Brahmajāla Sutta

— Le filet contenant toutes les opinions —

Dans le but de montrer les raisons non triviales de faire l'éloge du Bouddha, celui-ci formule un long discours qui catégorise en 62 types toutes les croyances que les hommes pourront jamais formuler à propos de la nature de l'existence.

A. Paribbājaka Kathā: Deux renonçants

Evaṃ me sutaṃ:

Un jour le Fortuné fit le long voyage entre Rājagaha et Nāḷanda, accompagné de nombreux bhikkhous, environ cinq cent en tout. Suppiya, un renonçant, faisait aussi le long voyage entre Rājagaha et Nāḷanda, accompagné de son élève, le jeune Brahmadattā.

Pendant le voyage, Suppiya le renonçant dénigrait le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha de différentes manières. Le jeune Brahmadattā, l'élève de Suppiya, cependant, faisait l'éloge du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha de différentes manières. Ainsi, l'instructeur et l'élève, disant chacun des choses contradictoires par rapport à l'autre, suivirent derrière le Fortuné et la compagnie de bhikkhous.

Ensuite, le Fortuné se rendit au gîte du roi, au jardin d'Ambalaṭṭhikā, afin de s'y installer avec sa compagnie de bhikkhous pour passer la nuit. Le renonçant, Suppiya, se rendit dans le même gîte avec son élève, le jeune Brahmadattā, afin de s'y installer pour passer la nuit. Dans le jardin aussi, Suppiya le renonçant dénigra le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha de différentes manières, alors que son élève, le jeune Brahmadattā, faisait l'éloge du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha de différentes manières. Et ainsi, l'instructeur et l'élève disaient des choses qui se contredisaient directement.

Lorsque la nuit se termina et que le jour se leva, les bhikkhous se réunirent dans le pavillion, et la conversation suivante se fit jour:
— Amis! Comme c'est merveilleux!
— Et, en effet, comme c'est formidable, amis, que ce qui n'était jamais arrivé avant soit maintenant arrivé! Le Fortuné, l'omniscient, le clairvoyant, celui qui est digne d'hommages, qui est parfaitement éveillé de par ses propres efforts, comprend avec une claire perspicacité les dispositions variées des êtres. (En tant qu'exemple au sujet de la manière dont il y a des dispositions variées chez les êtres, les bhikkhous continuèrent à dire:) Ce renonçant, Suppiya, a dénigré le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha de différentes manières, alors que son élève, le jeune Brahmadattā, a fait l'éloge du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha de différentes manières. L'instructeur et l'élève, disant chacun quelque chose de contradictoire par rapport à l'autre, ont ainsi suivi le Fortuné et la compagnie de bhikkhous.

Le Fortuné, connaissant le sujet de leur conversation, se rendit au pavillon, prit le siège préparé pour lui et demanda:
— Bhikkhous! de quoi étiez-vous en train de parler pendant que vous étiez assemblés ici? Quel était le sujet de la conversation que vous n'avez pas finie avant que j'arrive?
— Bhanté, alors que la nuit se terminait, nous nous sommes réunis dans ce pavillon et la conversation suivante s'est faite jour: Amis! Comme c'est merveilleux! Et, en effet, comme c'est formidable, amis, que ce qui n'était jamais arrivé avant soit maintenant arrivé! Le Fortuné, l'omniscient, le clairvoyant, celui qui est digne d'hommages, qui est parfaitement éveillé de par ses propres efforts, comprend avec une claire perspicacité les dispositions variées des êtres. (En tant qu'exemple au sujet de la manière dont il y a des dispositions variées chez les êtres, les bhikkhous continuèrent à dire:) Ce renonçant, Suppiya, a dénigré le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha de différentes manières, alors que son élève, le jeune Brahmadattā, a fait l'éloge du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha de différentes manières. L'instructeur et l'élève, disant chacun quelque chose de contradictoire par rapport à l'autre, ont ainsi suivi le Fortuné et la compagnie de bhikkhous.
— Ceci, Bhanté, était la conversation interrompue que nous avions avant que le Fortuné n'arrive.

— Si d'autres, bhikkhous, dénigrent le Bouddha, le Dhamma et la Saṅgha, vous ne devez pas avoir de ressentiment, ni être mécontents ou en colère à cause de cela.
— Si vous ressentez de la colère ou du mécontentement, bhikkhous, lorsque d'autres dénigrent, le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, cela ne sera que nuisible pour vous (parce qu'alors vous ne serez plus capables de pratiquer le Dhamma).
— Si vous ressentez de la colère ou du mécontentement, bhikkhous, lorsque d'autres dénigrent le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, serez-vous capables de discriminer la bonne parole de la mauvaise?
— Non, en effet, Bhanté, dirent les bhikkhous.
— Si d'autres me dénigrent moi, ou le Dhamma ou le Saṅgha, vous devriez leur expliquer ce qui est faux comme étant ce qui est faux en disant: 'Il n'en va pas ainsi. Cela n'est pas vrai. En vérité, nous ne sommes pas comme cela. Nous ne faisons pas une telle faute'.

— Si d'autres, bhikkhous, font l'éloge du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha, vous ne devriez pas vous sentir contents, ou réjouis ou gais à cause de cela.
— Si vous vous sentez contents, bhikkhous, réjouis ou gais lorsque d'autres font mon éloge, ou celle du Dhamma ou du Saṅgha, cela ne sera que nuisible pour vous.
— Si d'autres font mon éloge, bhikkhous, ou celle du Dhamma ou du Saṅgha, vous devriez admettre ce qui est vrai comme étant ce qui est vrai, en disant: 'Il en va ainsi. Cela est vrai. En vérité, nous sommes comme cela. [Cette qualité] est présente en nous'.

http://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/digha/dn01.html
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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