Ca me laisse vraiment songeuse...
les pensées...nocebo...
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ted
Tu trouves ?axiste a écrit :Si mais là c'est si simple....
Il y a une contradiction dans ce qu'il dit :
D'abord, il nous explique que notre conscient a peu de pouvoir par rapport aux "programmes" qui sont enregistrés dans notre subconscient. Qu'il ne suffit pas de "vouloir" que les choses aillent mieux pour inverser une situation. Puisqu'il y a tout un mécanisme subconscient, puissant, qui impose sa programmation.
Et ensuite, il conclut le plus naturellement du monde qu'il faut reprogrammer le subconscient en fonction de nos désirs conscients.
Mais il fait remarquer que ce subconscient est le résultat de toute une vie d'apprentissage et d'influences.
D'après lui, prendre conscience de ce mécanisme, permettrait cette reprogrammation :
- "C'est le subconscient qui est au volant de votre vie, jusqu'à ce que vous assumiez la responsabilité de prendre le siège du conducteur."
Si je comprends bien, il propose de mettre en place une sorte de filtre conscient, qui va trier les pensées subconscientes qui se présentent, pour ne garder que celles qui nous conviennent.
Mais les pensées subconscientes qui sont à l'origine d'une action sont extrêmement brèves et rapides. Elles ne sont pas du niveau discursif grossier.
Il faut donc un véritable entrainement, de type vipassana, pour les détecter.
A écouter ce monsieur, on pourrait croire qu'il suffirait d'être un peu attentif à ce qu'on fait, pour être heureux. C'est pas faux, c'est un début. Mais la suite est loin d'être simple. Il faut de la concentration, de l'attention, de la persévérance. Bref, des années de travail, même si les premiers résultats sont prometteurs.
C'est toute une sadhana que de nettoyer le subconscient de ses graines karmiques.
Alors, je suppose que derrière, ce monsieur va proposer une méthode de type pleine conscience/vipassana, etc... Il appelle ça : la technique de libération émotionnelle, je crois.
Pourquoi ne pas citer directement la source de toutes ces méthodes : l'enseignement du Bouddha Gautama, plutôt que de créer toutes ces pseudos disciplines new-age, qui ont des airs de fausse science psychologique ?
Je suis d'accord que ces techniques sont empruntées au bouddhisme, comme beaucoup d'autres d'ailleurs…
Cependant, je me pose la question….
Là, le message est : il est possible de se déconditionner.
Et il précise qu'il suffit d'en prendre conscience: ce dont il parle, c'est du premier pas, pas ce que tu évoques (les années de travail et de pratique Vipassana)
Si on dit pas aux gens que c'est à leur portée, si on commence par préciser que c'est un travail de longue haleine, des années de travail, c'est pas très "invitant"……par contre, si on explique que les changements sont possibles immédiatement, que forcément des choses vont bouger rapidement, ce n'est pas non plus mentir puisque le travail commencera qui ne s'arrêta plus…c'est la graine que l'on plante permettant l'éclosion…le premier pas est important.
D'autre part, il y a une question de vocabulaire.
Libération émotionnelle, déconditionnement, ça parle aux gens...
Mais c'est toujours la même chose…on souhaite toucher le maximum de gens possibles et le dilemme se pose: soit on refuse catégoriquement toutes techniques dérivées, parce qu'elles sont empruntées et souvent déformées, soit on accepte ces techniques comme autant de passerelles…
Mais je comprends bien qu'il soit inadmissible que certains s'emparent du Dhamma pour en faire un business dérivé….
D'autre part, dans ces techniques dérivées, on oublie souvent une dimension spirituelle dont à mon avis on ne peut se passer…parce que sinon, on en fait une technique seule, un outil pour parvenir à quelque chose…or, je pense que ce n'est pas ça du tout….c'est même tout le contraire…
Mais il y a tellement de gens qui sont à des kilomètres de tout ça, que forcément, la question vient poindre…je pense qu'il ne faut pas trop censurer les choses.
Je pense aussi parallèlement qu'il faut préserver l'âme du Dhamma, et je suis très sensible à votre engagement sur ce point.
Je crois que les choses dans le fond, sont toujours bien plus complexes qu'on ne veut bien l'admettre.
Peut-être j'ai toujours du mal à catégoriser, je vois des nuances par milliers, mais j'en prends bien conscience...
Cependant, je me pose la question….
Là, le message est : il est possible de se déconditionner.
Et il précise qu'il suffit d'en prendre conscience: ce dont il parle, c'est du premier pas, pas ce que tu évoques (les années de travail et de pratique Vipassana)
Si on dit pas aux gens que c'est à leur portée, si on commence par préciser que c'est un travail de longue haleine, des années de travail, c'est pas très "invitant"……par contre, si on explique que les changements sont possibles immédiatement, que forcément des choses vont bouger rapidement, ce n'est pas non plus mentir puisque le travail commencera qui ne s'arrêta plus…c'est la graine que l'on plante permettant l'éclosion…le premier pas est important.
D'autre part, il y a une question de vocabulaire.
Libération émotionnelle, déconditionnement, ça parle aux gens...
Mais c'est toujours la même chose…on souhaite toucher le maximum de gens possibles et le dilemme se pose: soit on refuse catégoriquement toutes techniques dérivées, parce qu'elles sont empruntées et souvent déformées, soit on accepte ces techniques comme autant de passerelles…
Mais je comprends bien qu'il soit inadmissible que certains s'emparent du Dhamma pour en faire un business dérivé….
D'autre part, dans ces techniques dérivées, on oublie souvent une dimension spirituelle dont à mon avis on ne peut se passer…parce que sinon, on en fait une technique seule, un outil pour parvenir à quelque chose…or, je pense que ce n'est pas ça du tout….c'est même tout le contraire…
Mais il y a tellement de gens qui sont à des kilomètres de tout ça, que forcément, la question vient poindre…je pense qu'il ne faut pas trop censurer les choses.
Je pense aussi parallèlement qu'il faut préserver l'âme du Dhamma, et je suis très sensible à votre engagement sur ce point.
Je crois que les choses dans le fond, sont toujours bien plus complexes qu'on ne veut bien l'admettre.
Peut-être j'ai toujours du mal à catégoriser, je vois des nuances par milliers, mais j'en prends bien conscience...
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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ted
En même temps, si ça se trouve, le Bouddha a parlé de son chemin de libération en des termes très simples, techniques ?
Et on en a fait une religion derrière ?
Ces nouvelles disciplines sont peut être un retour à la source ?
Et on en a fait une religion derrière ?
Ces nouvelles disciplines sont peut être un retour à la source ?
Hum, c'est simple et pas, si tu lis tous les suttas t'as pas fini !En même temps, si ça se trouve, le Bouddha a parlé de son chemin de libération en des termes très simples, techniques ?
Mais sinon oui, c'est simple dans la globalité du message...
Mais ce n'est pas non plus mécanique (ce que le terme technique suggère un peu non ?)
Je ne parlais pas de religion pour ma part..mais effectivement, c'est souvent ce qui s'est passé.Et on en a fait une religion derrière ?
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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ted
Il y a un aspect surnaturel puissant dans le Bouddhisme.
Qu'est ce que prajna par exemple ?
Personne ne sait ce que c'est. On constate... On observe.
Le postulat de départ est que tout phénomène est accessible à la connaissance de l'homme. C'est comme ça que le Bouddhisme évacue la religion et le surnaturel.
Mais ce que le bouddhisme considère comme "naturel", des religions vont le classer en surnaturel, divin, diabolique ou que sais-je d'autre ?
Donc, il y a des "techniques" qui donnent quand même des angoisses si on ne sait pas où on va..
Qu'est ce que prajna par exemple ?
Personne ne sait ce que c'est. On constate... On observe.
Le postulat de départ est que tout phénomène est accessible à la connaissance de l'homme. C'est comme ça que le Bouddhisme évacue la religion et le surnaturel.
Mais ce que le bouddhisme considère comme "naturel", des religions vont le classer en surnaturel, divin, diabolique ou que sais-je d'autre ?
Donc, il y a des "techniques" qui donnent quand même des angoisses si on ne sait pas où on va..
Alors oui, dit comme ça il n'y a pas de "surnaturel".Il y a un aspect surnaturel puissant dans le Bouddhisme.
Qu'est ce que prajna par exemple ?
Personne ne sait ce que c'est. On constate... On observe.
Le postulat de départ est que tout phénomène est accessible à la connaissance de l'homme. C'est comme ça que le Bouddhisme évacue la religion et le surnaturel.
Mais la vie est peut-être…surnaturelle …
C'est surnaturel de faire tout ce qu'on fait à chaque instant, d'être là, ben…ce qui est extraordinaire c'est que l'on marche sur terre, que nos paroles volent et s'envolent, que...mais tout en fait ! chaque instant est surnaturel…mais au fait, ça veut dire quoi "surnaturel"?
Larousse lui dit:
Qu'on juge ne pas appartenir au monde naturel, qui semble en dehors du domaine de l'expérience et échapper aux lois de la nature : Croire aux phénomènes surnaturels.
Qui est révélé, produit, accordé par la grâce de Dieu : La vie surnaturelle.
Littéraire. Qui est trop extraordinaire pour être simplement naturel : Une beauté surnaturelle.
C'est un peu tordu je trouve de lire par exemple : "Qui est trop extraordinaire pour être simplement naturel", ça veut dire quoi trop extraordinaire, trop par rapport à quoi ? Par rapport au naturel ? Mais quel naturel ?
Bouh…les mots sont compliqués je crois, trop vagues, flous, décollés des choses…absurdes mêmes parfois…parce qu'ils semblent flotter tout seuls dans l'air, sans appui et sans référents vraiment...enfin, je les aime quand même infiniment. Oui. Et justement parce qu'ils font tout ça
Oui, ça peut effectivement...Donc, il y a des "techniques" qui donnent quand même des angoisses si on ne sait pas où on va..
Oui, mais est-ce qu'on peut dire que le bouddhisme est surnaturel et naturel à la fois, ou ni non surnaturel ou ni naturel, ou alors rationnel et non rationnel à la fois, ou encore ni non rationnel ni rationnel ?Mais ce que le bouddhisme considère comme "naturel", des religions vont le classer en surnaturel, divin, diabolique ou que sais-je d'autre ?
Hum, je dirais ...le bouddhisme est. eveil_333
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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ted
Attention ! tu vas nous faire une nagarjunite aigüe !axiste a écrit :Oui, mais est-ce qu'on peut dire que le bouddhisme est surnaturel et naturel à la fois, ou ni non surnaturel ou ni naturel, ou alors rationnel et non rationnel à la fois, ou encore ni non rationnel ni rationnel ?
Ce qui est naturel serait ce à quoi on s'attend. Ce qui peut être mis sous forme de règles. Qui peut être reproductible. C'est le domaine de la science. La science traite le naturel. En revanche, le surnaturel serait l'imprévisible, l'inattendu, le non logique, l'insoumis.axiste a écrit :C'est un peu tordu je trouve de lire par exemple : "Qui est trop extraordinaire pour être simplement naturel", ça veut dire quoi trop extraordinaire, trop par rapport à quoi ? Par rapport au naturel ? Mais quel naturel ?
Si la science s'intéresse au surnaturel, elle l'attire du même coup dans le domaine du naturel, car elle va y introduire des protocoles, des modèles, des théories. Elle va le formaliser. Si on y réfléchit bien, toute démarche de l'homme est une science. Le bouddhisme n'est autre qu'une science de l'esprit, avec ses prémisses, ses expériences, son mode opératoire, ses résultats prévisibles en partie et reproductibles (éveil).