sortir de la souffrance en s'ouvrant au monde

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Floch
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''En fait, la véritable cause de notre souffrance est l'ignorance, une ignorance profonde, active. Ce n'est pas seulement le fait de ne pas savoir à quelle heure arrive le prochain train de Paris ou le fait de ne pas connaître quelle chose est derrière ce mur; ce n'est pas de cette ignorance là qu'il s'agit.

Il s'agit du fait de prendre réellement des vessies pour des lanternes, c'est-à-dire de croire que les choses fonctionnent d'une manière alors qu'elles fonctionnent d'une autre manière et de vivre en fonction de cela. Cette ignorance, que l'on appelle avidya, est réellement l'ignorance de base, c'est elle qui est à l'origine de toute notre souffrance et la démarche consiste à petit à petit l'éroder, à l'enlever par couches, à l'affaiblir de manière à ce qu'elle ait de moins en moins de prise sur le fonctionnement de notre esprit.

On prend donc conscience de la loi de causalité, de tout un tas de choses qui se passent en nous et hors de nous, on voit comment elles sont liées, etc. Nous nous tournons également vers ce qui nous entoure réellement: c'est bien gentil de voir les choses de notre point de vue, mais il faut qu'on s'aperçoive qu'il y a autour de soi d'autres personnes, c'est-à-dire d'autres consciences et d'autres points de vues.

Ce sont des gens qui existent autant que nous-mêmes existons et nous nous apercevons que brutalement le schéma s'agrandit, et quand on prend conscience des êtres qui sont autour de nous dans l'univers, cela devient encore beaucoup plus vaste. C'est comme s'il y avait autant de miroirs, d'univers qu'il y a d'êtres, et on s'aperçoit que dans les interactions entre l'univers et soi, on ne peut plus seulement tenir compte de ses émotions, de ses états d'esprit, de sa compréhension; on est forcément obligé de tenir compte des interactions, de l'état d'esprit, de la compréhension, de l'incompréhension, des émotions de ceux qui nous entourent.

Bien évidemment, cela complexifie le paysage mais d'un autre côté cela le rend aussi plus compréhensible parce que beaucoup d'éléments nous échappaient plus ou moins auparavant: il y a beaucoup de choses qui arrivent parce que les autres sont comme nous-mêmes soumis à l'ignorance, qu'ils sont comme nous soumis aux émotions, à l'incompréhension, etc.

Tout le processus consiste donc, à partir d'un état où l'on est un peu noué et un peu replié sur soi-même, à progressivement se déplier et s'ouvrir, à commencer à comprendre et à voir de la manière la plus vaste possible. On s'aperçoit que plus on voit d'une manière vaste, moins on est tendu; cela ne veut pas dire qu'on a diminué les problèmes autour de soi, ils sont toujours présents, ils ont toujours été là, mais on les comprend mieux et on est plus à même de voir ce qui nous arrive, de comprendre pourquoi il y a des situations désagréables et pourquoi il y a en d'autres qui sont agréables, etc.

C'est un effet de résonance: mieux on comprend, plus on est détendu, plus on est détendu et mieux on comprend, etc. C'est comme cela que progressivement notre vision s'approfondit et s'approche d'une reconnaissance des choses et des êtres tels qu'ils sont réellement.

Jigmé Rinpoché. extrait de l'enseignement: ''être l'architecte de sa vie''

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axiste
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Merci Floch pour cette ouverture jap_8
Cinq clefs pour la parole correcte :
- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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bagadou
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Merci Floch.
Comprendre la chose et avoir cette ouverture d'esprit n'est semble t-il pas si compliqué, du moins cela dépends d'où l'on part.
On ne sait pas à quel moment nous recevons la graine qui nous amènes à nous intéresser au bouddhisme et à entendre pour la première parler des 4 nobles vérités. Avant nous ne savons pas que nous souffrons, ignorants que nous sommes. Mais pour que cela nous interpelle il faut que notre esprit soit prêt à recevoir et à décrypter le message. Il doit y avoir en nous un long processus qu'on ne maîtrise pas, surtout pour nous occidentaux si éloignés de la culture bouddhiste, qui nous amène un jour à un ouvrir un livre, à regarder une émission ou à aller sur un forum sur le bouddhisme. Le chemin est long pour mettre en oeuvre quotidiennement les paroles de Bouddha mais quand nous en sommes sommes là, c'est que nous avons déjà parcouru le chemin sans doute le plus compliqué comme si notre vie d'avant était pareille à une balle de flipper qui rebondit tant que l'ignorance le secoue puis on arrête de l'agiter et la balle tombe dans le trou noir ... et c'est "partie gratuite" et la balle repart jusqu'à ce qu'un jour, elle tombe à l'intérieur du flipper. La balle ne rebondit plus mais les bruits sont toujours là et l'on voit le fonctionnement de la machine infernale.

youuuupi
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Floch
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Bonsoir Bagadou,

Ton analogie avec la boule de flipper est très parlante. Ça peut prendre un certain temps en effet entre le moment où on se met en chemin et où arrive à observer notre esprit, on commence à voir un peu plus clair et la balle rebondit un peu moins, puis de moins en moins et on gagne un peu plus en sérénité.
white lotus


ça me fait penser à l'éléphant du chemin de samatha conduit par le singe.
http://lerefletdelalune.blogspot.com/20 ... ation.html
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bagadou
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Merci pour ce lien Floch.
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Floch
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Merci à toi Bagadou. jap_8
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