Concepts et réalité

[michel_paix]

Les pensées ne sont pas des "obstacles" si nous nous identifions pas à eux, mais il est claire que l'image conceptuelle que nous avons du réel n'est pas la réalité, et en même temps les pensées existent, elle se produisent ici et maintenant. Qui se produisent des pensées juste est une bonne chose, qui se produisent des pensées erroné est nuisible. Mais la réalité est ce qui se produit ici et maintenant qui est ni bonne ni mauvaise, elle est. Je crois que la difficulté de la philosophie est que tout est "moyen habile", donc tout dépend de ce a quoi nous sommes "exposé" ou voulons "exposer".

<<metta>>

[onmyway]

Les pensées ne sont pas "nuisibles" ou obstacles, à condition de ne pas s'y identifier;
Celui qui y est totalement accroché, et les suit comme son ombre, s'éloigne de sa vraie nature, c'est en ce sens qu'elles constituent un "obstacle", bien qu'illusoire, à la réalité;
Mais les pensées dans l 'esprit ne sont pas "nuisibles" en elles même, elles sont aussi naturelles que les nuages dans le ciel; Les qualifier de bonnes ou mauvaises, n'est qu'un étiquettage de plus du mental

La nature a horreur du vide, et quand la vie trouve un lieu "sans vie", elle le remplit aussitot de plantes, ronces, animaux;
De même que l'humain "moderne" a souvent "horreur de la nature" , et la remplit aussitot de béton, d'arrachages d'arbres, de pollutions, de constructions nefastes à la terre, de bagnoles, d'humains... etc
De même le mental, l'égo a horreur de voir qu'il n'existe pas, qu'il est vide et sans réalité comme un fantome; alors il se remplit aussitot de pensées, de concepts, pour "rester en vie", donner l'illusion de son apparence, et faire croire à "l'Esprit" qu'il est lui; mais l'égo est un clown qui passe sa journée à s'agiter, avant de s'enfuir quand les lumières du décor commencent à s'éteindre, il part avant que le spectacle soit terminée et que sa supercherie soit découverte; avant de remettre ça le lendemain

[jules]

Boudiiii :
Vous faites comment pour lutter contre la flemme de vouloir parler à l'Autre ? C'est une vraie question que je me pose

C'est peut être là l'utilité que je trouve à la pensée : celle de pouvoir communiquer avec les morts

Boummmm ( tais toi Boudiiiiiiiiiiiii !)

Pour lutter contre cette flemme , tu as peut-être juste à reconnaître qu'en tant que mort, il n'y a là pour toi rien de vraiment très spécial au fait de communiquer avec tes semblables. <<metta>>

[boudiiii !]

diffcilereveil hein ? Un mort me parle ?

[longchen2]

[boudiiii !]

Noooon ! Je ne viendrais pas ce soiiiiiir ! Le verre de whisky au milieu de la table n'est pas présent .... color_3

[longchen2]

Bah on est sur un forum bouddhiste Boudiiii, si tu veux je te sers une orangeade mais pas de whisky

[boudiiii !]

Baah ! C'était pour oublier que j'allais passer la soirée avec le chamallow de l'élysée et la maquerelle du Poitou

[jules]

<<metta>>

[Dharmadhatu]

C'est un sujet sur lequel je ne saurais pas vous départager, mais en vous lisant je me pose la question : est-ce que le bouddhisme n'admet pas, au moins dans certaines de ses écoles, la possibilité de réalisations partielles, sur une base intellectuelle?
En principe, il me semble qu'il y a trois types de sagesse ou de compréhension (je veux dire, ce que le canon pali appelle paññā, au sens de "discernement correct") : la sagesse acquise par l'étude, la sagesse acquise par la réflexion personnelle, et la sagesse développée par la connaissance directe (non mentale). L'acquisition des deux premières sagesses, qui mettent en jeu l'intellect, ne peut-elle être comptée comme une réalisation?

Selon la tradition bouddhiste, sans l'ombre d'un doute oui.

Toutes les écoles bouddhistes qui s'appuient sur les traités épistémologiques de Dignaga et Dharmakirti affirment qu'il y a 2 types de connaissance valide:

Puisqu'il y a 2 types de connaissables, il y a 2 connaissances valides.
tib. Shédja nyi ni tséma nyi.

Dharmakirti (Pramanavartikam).

Nous pouvons tous en faire l'expérience, et c'est pourquoi le Bouddhisme est à ce titre très pragmatique.

Je dois ajouter que pour la psychologie bouddhiste, "mental" et "intellect" sont distincts. En France, on a tendance à les assimiler, or il existe des perceptions mentales directes (et donc: non-conceptuelles).