Nature Fondamentale & Saṃskāra Karmique

Le Bouddhisme Theravāda est la branche la plus ancienne du bouddhisme.
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davi
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ShraWaKa a écrit :
21 janvier 2018, 19:17
Comme trop souvent les mots piègent...c'est effectivement une maladresse de ma part d’évoquer une <<nature fondamentale>> qui renvoie à une notion d'éternalisme que le Bouddha a toujours réfuté.
C'est pareil quand on emploie les mots de anicca, dukkha, anatta; on peut facilement en faire des notions permanentes...
S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.
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tirru...
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Bonjour Davi,
davi a écrit :
21 janvier 2018, 19:26

Ce qui m'a gêné c'est le car introduit par Tirru. D'ailleurs il a corrigé par la suite :

Je n’ai introduit aucun car ?! :cool:
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Longchen
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Si j'intègre en partie des pratiques du Théravada, en fait c'est quelque chose que je conçois actuellement, c'est vrai que cette question de "la nature fondamentale" risque un peu de m'embarrasser.

Ma foi je ne sais pas si je dois réellement m'en préoccuper. D'un point de vue philosophique c'est incontournable, mais d'un point de vue pratique pas forcément.
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axiste
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Le terme nature fondamentale, ça voudrait dire quelque chose qui existe en chacun de nous ? Ce serait contradictoire avec le soi mouvant constitué d'états d'esprits différents...qui n'existe que dans la relation. Est-ce que connaître cette nature ce serait être un Bouddha ? Peut-on figer la nature d'un Bouddha ? A moins de vouloir se saisir des mots et des choses, cela m'apparait périlleux...
"Nature fondamentale" ne pourrait pointer qu'un mouvement, que ne pourrait traduire une existence nominative.
Les mots comme des photographies...
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Finalement les mots finissent toujours par s'envoler oiseau2julie
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- dire au bon moment, prononcer en vérité, de façon affectueuse, bénéfique et dans un esprit de bonne volonté."
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ShraWaKa
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davi
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tirru... a écrit :
22 janvier 2018, 07:37
Bonjour Davi,
davi a écrit :
21 janvier 2018, 19:26

Ce qui m'a gêné c'est le car introduit par Tirru. D'ailleurs il a corrigé par la suite :

Je n’ai introduit aucun car ?! :cool:
:shock: Escroc ... :)
S'indigner, s'irriter, perdre patience, se mettre en colère, oui, dans certains cas ce serait mérité. Mais ce qui serait encore plus mérité, ce serait d'entrer en compassion.
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tirru...
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davi a écrit :
22 janvier 2018, 12:37
tirru... a écrit :
22 janvier 2018, 07:37

:shock: Escroc ... :)
Anattaaaaaa medittttttt ::mr yellow::
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cgigi2
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Axiste dit:
Le terme nature fondamentale, ça voudrait dire quelque chose qui existe en chacun de nous ?
gigi dit:

Quelque chose existe de fondamental mais pas nécessairement en chacun de nous car justement cela contreviendrait à l'inexistence d'un soi, par contre cela peut très bien servir comme d'une trame sur laquelle se déroule les phénomènes Samsarique dont nous-mêmes, qui elle même se transforme selon les données du Kama , on sait très bien que dans la réalité relative il existe un soi relatif et cette trame ne peut être qu'en mouvement constant comme apparaître et disparaître comme tout le reste
je pense que ShraWaKa tient quelque chose de très plausible, :D

je suis descendue de mon palmier comme le petit singe
j'y retourne
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Ici et Maintenant pleine attention à la pleine conscience
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davi
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Quand on parvient à mieux voir les cinq agrégats qui nous composent, on commence à prendre conscience de leur véritable nature. Il est important de souligner qu’ils ne cessent pas d’exister pour autant : on continue à avoir un corps, des sensations, des perceptions, des pensées et une conscience sensorielle mais c’est notre attitude envers ces agrégats qui change. Nous ne nous attachons plus à eux, nous les accueillons enfin tels qu’ils sont réellement.

Prenons l’exemple de la conscience. Déjà à l’époque du Bouddha, et probablement encore aujourd’hui, les gens associaient la conscience à l’atta, cette entité permanente qui est « soi ». Dans les écrits bouddhistes, on raconte à ce propos l’histoire de Sati, le fils du pêcheur. C’était l’un des premiers disciples du Bouddha. Il méditait et recherchait, lui aussi, la véritable nature des choses mais n’étant ni très intelligent ni persévérant dans sa pratique, il arriva à la conclusion que le véritable « moi » était la conscience. Il se disait qu’il fallait bien qu’il y ait quelque chose et il a décidé que c’était la conscience. Après tout, qu’est-ce qui renaît ? C’est la conscience, non ? Et il s’est attaché à cette idée que la conscience est l’entité ultime qui nous habite car elle semble assez solide et permanente pour cela. Les autres moines n’ayant pas réussi à lui démontrer qu’il faisait fausse route, l’ont amené au Bouddha. Le Bouddha a réfuté sa théorie en disant : « N’ai-je pas enseigné que la conscience change tout le temps ? » On est conscient de voir quelque chose, puis conscient d’entendre un son, puis de sentir une odeur, une saveur, une texture. Cette conscience est une conscience sensorielle et elle change tous le temps. Où y a-t-il une conscience permanente là-dedans ?

Je contemplais un jour la nature de la conscience et du soi. Je me suis dit : « Même s’il existait un ‘soi’ ou une âme éternelle, il faudrait tout de même qu’il y ait une forme de conscience pour le savoir. Or la conscience change tout le temps. Alors comment une conscience qui change tout le temps pourrait-elle être consciente d’une entité durable ? »

http://www.dhammadelaforet.org/sommaire ... handa.html
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tirru...
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Bonsoir Davi,

Puisque tu as proposé un lien d’enseignements issus du site Dhamma de la forêt, je vais compliquer un peu les choses en montrant une notion tout à fait curieuse, du moins elle l’a été pour moi lorsque j’avais découvert les enseignements de l’école de la forêt qui je le rappelle fait partie du bouddhisme Theravada. Il s’agit de « ce qui sait » !
Luang Poo Sim a écrit :Assis comme nous le sommes en ce moment, notre corps est dans une position de détente. Notre cœur est habité par « ce qui sait » en nous et chacun de nous est conscient. Ce qui sait en cet instant, c’est notre véritable esprit.
...
Vénérable Ajahn Tate a écrit :Tous les êtres humains ont un cœur et un esprit, mais le cœur et l’esprit ont des fonctions différentes. L’esprit pense, s’évade et conçoit des idées de toutes sortes en fonction des conditionnements et des pollutions qui l’agitent. Le cœur est « ce qui sait », il ne pense pas, il est neutre, « au centre ». Une attention neutre : voilà ce qu’est le cœur.
...

Ajahn Chah également.

Je crois que cette notion n'est propre qu'à cette école et qu'elle se rapproche de la notion de véritable nature.
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